Другое дело наше левое полушарие. Упрощенно можно сказать, что подавляющее большинство землян в течение 12 тысяч лет мыслит именно левым полушарием мозга. Человечество опирается на рассудок, на логику и логическую информацию, такую как геометрические, научные и математические данные, оно утверждает, что дважды два — четыре, а трава — зеленая, что вода мокрая, а небо — голубое. Без вариантов. Мужской компонент не ощущает единства: когда он обозревает Реальность, все, что он видит, — это разделение, разобщение, анализ. По этой причине наше левое полушарие все разделяет на добро и зло, на белое и черное, холодное и горячее. Без дуальности и полярности оно не может работать. К настоящему моменту ситуация лишь усугубляется. Даже земные священные книги — такие как Библия, Авеста и Коран, — разделяют все на противоположности. Даже Бог мировых религий рассматривается в свете дуальности, как один полюс из противостоящих сил тьмы и света.

На планетах мы только прохожие.

Мы — не мы, мы — сомнамбулы Божии.

Мы проходим то мимо, то мимами

Сквозь немые умы свои мнимые…

Так угодно Господу, чтобы левое полушарие руководило работой воплощенного на Земле человека и до определенного времени блокировало мысли правого полушария. Если человек не работает со своим внутренним миром, если он одержим духовной ленью и пойман в тенета материализма, то он так и живет животной жизнью, так и умирает в бессознательном состоянии. До тех пор пока, условно говоря, левое полушарие не сможет увидеть единство во всем, пока не поймет, что на самом деле есть только один Дух, одна Сила, одно Сознание, пронизывающее абсолютно все сущее, — человек не сможет достичь Реальности, не сможет слиться с Богом. Для многих этого не произойдет по ту и по эту сторону жизни из-за духовной лени. Разум останется отделенным от самого себя, от своей целостности, от полноты своего потенциала, и для земного человека все так же будут существовать страдания, болезни, горе и несчастья.

Если говорить упрощенно, то египетские жрецы считали, что, прежде всего, необходимо соединить два полушария мозга, чтобы их информация слилась воедино, составила бы единое целое и перестала бы противоречить друг другу. Тогда эту трансформированную информацию можно назвать знанием или мудростью. Сообразно с этим в Египте существовало три мистические школы. Причем последнюю из них — Среднюю, детскую или Третий Глаз Гора — египтяне считали самой главной из всех школ. Средний глаз — это обычная повседневная мирская жизнь. Третий Глаз — это дитя, это источник других школ, ибо все мы начинаем земную жизнь как дитя. С точки зрения жрецов, все, что случается в этой жизни, является уроком школы Земля, иногда более наглядным и доходчивым, чем другие. Жизнь — это часть школы, которая готовит человека для более высоких уровней существования: за чертою смерти наше обучение продолжится в более мудрых классах. Мирская жизнь имела для египтян глубокий тайный смысл, недаром они с детства готовились к таинству смерти — перехода в другой мир. Некоторым техникам перехода за черту смерти древних египтян обучала знаменитая «Книга мертвых».

В ней, в частности, говорилось, что последней мыслью человека на смертном одре должна быть мысль о Боге, концентрация на Его имени, форме, аспектах или атрибутах. Тогда смертный достигает Бога, растворяется в Нем или Единой Реальности. Но это не означало, что египтяне пассивно ждали конца жизни, чтобы в последний момент вспомнить об этой спасительной заповеди. Отнюдь, жрецы поучали, что нужно всю сознательную жизнь развивать в себе благочестивые праведные мысли, очищать душу практикой эзотерических упражнений и размышлениями о Господе. Посвященные указывали, что ум нужно систематически воспитывать посредством специальных упражнений концентрации, визуализации и медитации, нужно научить вещество ума избегать ущербных мыслей, сосредоточить внимание только на Реальности — на Едином Боге. Ежедневно приручая и дрессируя свой ум, адепт египетской школы Гора мог рассчитывать на достижение Реального мира, Сверхдуши, Высшего Духа. Тогда он назывался Посвященным. Если же человек ничему не учится, систематически не тренирует ум в концентрации на одном, то в следующей жизни он может родиться в теле дикого животного или рыбы, или в семье диких людей, названных человекообразными обезьянами. Так говорили жрецы Мемфиса.

Чувства-няньки качают качели:

Справа — радость, а слева — печаль.

Убаюканный ум в колыбели

Спит и спит беспробудно, а жаль…

Итак, сам убеленный сединами Сопхиз провел обряд посвящения Пифагора в ряды тайных учеников Тота и зачислил юношу в неофиты Школы Левого Глаза Гора. В этой мистической школе греческому подвижнику предстояло обучаться двенадцать лет. Верховный жрец поведал Пифагору, что Левый Глаз Гора — это женский путь. Этот путь исследует природу человеческих эмоций и чувств, как положительных, так и отрицательных; сексуальную энергию, рождение и смерть; определенную психическую энергию. Здесь изучается работа нижних чакр человека, включая сердечную, и все то, что не поддается логике, рассудку и человеческому уму.

Жрецы утверждали, что если у неофита неуравновешен мир эмоций, желаний и чувств, то есть, неуравновешенна женская составляющая души, то дальнейшее его развитие может остановиться. Пока ученик не достиг эмоционального равновесия, он не может продвинуться на пути к просветлению ни на шаг. Без любви ко всему сущему, без сострадания и доброты, без здорового эмоционального тела подвижник попадает в ловушку. Ему будет казаться, что он успешно достигает просветления, но на самом деле этого не будет происходить.

«Человеческие чувства, словно качели, — поучал Пифагора верховный жрец, — увлекают ум человека то к радости, то к печали, которые бесконечно чередуются, пока движение качелей не будет остановлено. Допустим, кто-то бесчестит тебя, и ты чувствуешь гнев и печаль. Но такого не происходит, если хула нечестивца не достигает твоих ушей. Движение чувств к объектам — это причина скорби и ее обратной стороны, радости. Постоянное эмоциональное равновесие, когда тебя хвалят или хулят — вот залог успеха в обуздании чувств. Беспокойные чувства — словно волны прибоя. Что толку ждать, пока стихнут волны, чтобы войти в море для омовения? Они никогда не прекратятся. Мудрый человек узнает способы избежать удара набегающей и потока отходящей волны. Но морские купания полезны. Многие люди избегают холодных волн, поскольку они слишком ленивы, чтобы научиться! Учись, Пифагор: корень учения горек, зато плод его сладок!»

С помощью упорной практики мудрые жрецы обучали Пифагора искусству отключения чувств и искусству управления чувствами, искусству относиться к ним невозмутимо, нейтрально, без беспокойства. Бесстрастный Сопхиз пояснял Пифагору, как человеческие чувства нужно тренировать и дисциплинировать при помощи неустанной практики. «Подобно тому, как опытный воин обучает и приручает диких слонов, обучай и приручай свои чувства, — говорил он, — со временем необузданные слоны превращаются в верных боевых помощников. Разве слоны в джунглях могли обучиться ведению боя? Разве искусство сражаться свойственно им от рождения? Нет, существующее умение — доказательство ценности практики».

Однажды Пифагор спросил у иерарха: «О, достопочтенный Сопхиз, священные писания учат, что те, кто с последним дыханием возносят мысли к Господу, достигают Его. А что же те, кто не находит в себе силы вспомнить Бога? Их, конечно, намного больше. Принимаются ли при дворе Всемогущего лишь немногие?»

«О, Пифагор! — приподнял бровь просветленный Сопхиз. — Ты впадаешь в великое заблуждение. Господь не делает различий между плохими и хорошими, между высшими и низшими. У всех есть право на Его милость, у всех есть возможность войти в Его обитель. Двери туда всегда открыты. Там нет стражи, преграждающей кому-то вход. Никому не препятствуют, всех приглашают войти. Что поделать, если некоторые не приходят к двери? Те, кто хотят согреться, должны подойти к огню. Стоящие поодаль ощутят лишь идущий от огня свет. Что ты скажешь о человеке, который стоя вдалеке, говорит, что у огня нет жара? Конечно, он слаб умом. А почему его ум не развит — из-за лени…»