Среди разных территориальных групп коми распространены легенды о чудской девушке. На реке Вишере она во время побега потеряла свои вещи (Сапожный ручей, Озеро гнилой шубы), на реке Нившере она утонула, а на Удоре она сама бросилась в реку, когда к ней подплыл на каменном плоту Стефан Пермский.
В преданиях удорских и верхневычегодских коми-зырян чудь погибла еще во время битв друг с другом или с пришедшими инородцами – предками современных жителей. Мотив воинственной чуди, которая враждовала и сражалась с соседями, встречается также в редких повествованиях северных (камско-косинских) коми-пермяков. У камско-косинских и верхнекамских коми-пермяков отмечается отождествление чуди с людьми старой, дореформенной православной веры, которые скрывались от властей, жили уединенно в лесных скитах, что в народных представлениях сближает их с образом древнего народа. Из-за гонений они якобы задавили себя в земляных жилищах. В отдельных современных преданиях чудь сравнивают с поколениями XX столетия, пострадавшими от войн, нищеты и голода.
Поминки «старых» в Троицкую субботу, поминки чуди на могиле Юкси, Пукси, Чадз и Бач – основателей деревень. Деревня Чазево Косинского района Коми-Пермяцкого округа.
Фото Т. Г. Голевой
В локальных традициях коми-пермяков еще в XX веке чудью называли жителей отдельных деревень или представителей определенной семьи. Вероятно, такая идентификация связана с прозвищами, которые в прошлом могли быть даны людям из-за отличий в быту или обычаях либо из-за расположения населенных пунктов рядом с чудскими местами. В описаниях эти «чудские роды» имели темный цвет кожи и волос, их движения были подрагивающими, импульсивными.
С «чудскими местами» – ямами, логами, родниками – связаны свои поверья и запреты. Там, где укрыты сокровища или погиб чудской народ, могло чудиться, то есть являлись фантомы, слышались необычные звуки, с человеком происходили необъяснимые явления. Раскопки чудских гор и ям часто не приносили успехов, поисковикам мешали погодные условия или иные причины. Найденные предметы могли сами исчезнуть, а их присвоение влекло болезни и смерть. Верили, что нарушение сложившегося порядка, в том числе рубка леса в чудском логу или раскопки засыпанного чудского колодца, будут иметь негативные последствия, такие как гибель людей или затопление деревни.
В представлениях северных коми-пермяков погребенное древнее население может насылать мыжу. С целью излечения и предотвращения напастей в Троицкую субботу местные жители посещают для поминовения некоторые «чудские могильники».
Глава 8. Народное православие коми
Святые покровители
У коми, так же как и у многих народов, в прошлом существовала соотнесенность понятия «праздник» с особым сакральным временем, обозначавшимся Словом «святой» (вежа). Это сохранилось и в обозначении святок (вежа, вежа дыр), поста (вежа видзем), и в слове «неделя» (вежон, вежалун – «святой день»), первоначально обозначавшем воскресенье – день недели, к которому восходили многие праздники древнего происхождения. Праздники подвижной пасхалии христианских народов также связаны с воскресеньями. Кануны всех больших праздников могли называться «святой вечер» (вежа рыт), нередко на них накладывались различные запреты и ограничения, характерные также для святочного периода.
Многие христианские святые получили в народном православии роль небесных покровителей тех или иных сфер крестьянской жизни. К ним обращались за помощью в разных ситуациях. Одно из ведущих мест в христианском пантеоне занимает, по народным представлениям, Илья-пророк, образ которого олицетворяет повелителя стихий. По народному календарю с его дня заканчивается лето и начинается осень. Помимо того, что этот день является переломным в годовом круге, с ним связаны представления об Илье Великом как грозном божестве, владыке грома и молнии, который может наказать людей засухой, градом, огнем за непочитание этого дня. Считалось, что небесный гром – это грохот колесницы, на которой по небу едет Илья-пророк. К нему обращались в молебнах во время засухи или дождей, у него просили обильного урожая хлеба.
У коми-зырян с образом громовержца слился также образ Ильи Муромца, поскольку слово «муравны» имеет значение «глухо греметь, слышаться отдаленному грому». Согласно народным представлениям, когда Илья Муромец, сидя на коленях в телеге, запряженной четырьмя парами коней, едет по железному мосту, тогда гремит гром, когда он едет быстро, из-под колес вылетают искры – это зарницы, а когда очень быстро – сверкают молнии.
В мифологических рассказах коми-пермяков способность производить гром и молнии Илья-пророк получил в дар от Ена. Однажды на пирушку собрались все пророки, был среди них и Илья. Пророки все телом видные и дородные, а Илья среди них был самый худенький и неказистый. Пророки стали смеяться над Ильей, что он такой слабый и некрасивый. Тогда он взмолился к Ену с просьбой, что если тот не дал ему красоты, то пусть даст хотя бы силу. Ен дал ему огниво и кремень. Илья ударил огнивом о кремень, и тотчас прогромыхал гром и сверкнули молнии. Остальные пророки испугались и признали главенство Ильи над ними.
Иньвенские коми-пермяки, находившие вблизи своих поселений камни крупных размеров, истолковывали их появление падением с неба во время грозы. Один такой камень, лежавший на поле, считали лошадью святого Ильи, другой – его седлом. Камень, найденный в лесу около села Обшиб, называли Ен из (небесный или божественный камень). По форме и размеру его сравнивали с битой деревенской печью или небольшой избой. Во время летних православных праздников к нему приходила молодежь, устраивала на нем пляски. Согласно преданиям, Ен из обладал особой силой, якобы в древности рядом с ним устраивали моления и оставляли жертвенную пищу.
Почитаемый камень. Село Архангельское Юсьвинского района Коми-Пермяцкого округа. Считается упавшим с неба седлом Ильи-пророка.
Фото Т. Г. Голевой
У удорских коми-зырян Илья-пророк считался защитником скота от медведей. По преданию, в удорском селе Чупрово однажды в Ильин день случилось массовое нападение медведей на скот. С помощью крестного хода с иконой пророка удалось избавиться от этой напасти. Так появился заветный праздник в этом селе.
Святой Сергей (Сергий Радонежский) известен как покровитель огня, к нему обращались в молебнах во время засухи или града и пожара. Важная роль в народном православии отводилась святым, считающимся покровителями домашнего скота: Георгий, Флор и Лавр – лошадей; Власий, Харлампий – коров; Параскева, Настасья – овец; Мария Магдалина и Мария Голендуха – кур; Егорий Храбрый – пасущегося скота. Следовательно, дни этих святых почитались как праздники, посвященные тому или иному домашнему животному. Апостол Петр был покровителем рыбаков. У коми, в соответствии с днем Петра и Павла, оба святых стали восприниматься как одно лицо – «Петыр-Павел – дающий рыбу». С этого дня начинался летний лов рыбы.
Параскева Пятница почиталась как покровительница женских работ, плодородия, брака. По поверьям, святая может сурово наказать тех, кто ее не чтил. Считалось, что она сама страдает душевными и телесными недугами за грехи, совершенные всеми женщинами. По традиции, характерной для всего Европейского Северо-Востока, часовни в честь Параскевы Пятницы воздвигались на перекрестках дорог и у источников воды. Одна из таких часовен была построена в начале XVIII века на реке Вашке в деревне Кривой Наволок, в которой местным праздником считалась Девятая пятница (пятница на первой неделе Петровского поста). По народным поверьям, в этот день чудотворная икона, хранящаяся в часовне, может принести исцеление больным людям, поэтому праздник называется «заветный день больных». До настоящего времени здесь сохранилась традиция проведения в Девятую пятницу крестного хода к речке Кер-ю, где пожилые женщины и девочки омывают храмовые и домашние иконы в воде, освященной иконой святой Параскевы. Само участие в празднике имеет характер обета. Освященную воду используют в течение года.
