Дыроватый камень.

Фото Т. Г. Голевой

Если ребенок постоянно плакал, не спал по ночам, мальчику под подушку клали специально изготовленный маленький топор и нож, а девочке – прялку с куделью и веретено, приговаривая, чтобы они играли и не ревели. Если ребенок плохо рос и развивался или заболевал рахитом, его клали под корыто, а сверху рубили веник. Во время этих действий обычно воспроизводили диалог: «Кого рубишь?» – «Беса!» Еще таких детей тепло укутывали и на хлебной лопате три раза совали в печь, сопровождая действия словами: «Кого печешь?» – «Собачью боль…»

Любовная магия. С целью возникновения любовного влечения между мужчиной и женщиной делали приворот (смилитöм), используя слова, действия, пищу, пот, одежду человека и различные предметы. Женщина звала по имени мужа в печную трубу утром Великого четверга, чтобы он ее любил. Прилипший в бане к телу березовый лист девушки и женщины высушивали, чтобы заговорить и добавить в напиток мужчине. Также делали отвары из трав с наговорами. Чтобы мужья перестали распутничать, знахарки рекомендовали поить их водой, которой жены мылись в бане.

Во время свадебного обряда прибегали к различным магическим действиям, которые должны были скрепить молодоженов. В руки им давали полотенце, за чьи концы они держались в течение всего свадебного дня. Не разрешалось проходить между женихом и невестой. В некоторых местах им на двоих готовили только один столовый набор (ложку, тарелку, стакан), что тоже их соединяло. Над головой невесты родня жениха разламывала каравай. Если он делился легко, значит, нрав у жены будет легким и добрым. Некоторые специально заготавливали для этого уже надломленный хлеб. В постель молодоженам клали обувную колодку или куклу, чтобы в браке быстрее появились дети. Если кто-то имел замысел разладить брак, на место первой брачной ночи подбрасывал кости или собачью шерсть.

Метеорологическая магия. Основными погодными явлениями, согласно представлениям коми, управляет Ен: он небо и запирает, и отмыкает, прямым следствием чего бывают засуха и дождь. В языке коми-пермяков сохранились устойчивые выражения: «Бог дождит» (Ен зэрö), «Бог гремит» (Ен гымалö), «Бог/небо в снегу» (Ен лымья).

Негативные климатические явления в виде засухи или проливных дождей, заморозки, несвоевременные осадки считали следствием нерадивой деятельности человека. Например, весной нарвали много цветов черемухи, рано начали косить траву – в начале лета могут вернуться холода; оставили стоять стожары (шесты) от стогов сена, дома хранят нестираной одежду покойника – может наступить засуха; затоптали гриб-дождевик, нарвали много цветов мать-и-мачехи или убили лягушку – начнутся дожди. Подобные поверья строились на представлениях о мстительности природы, на сближении предметов и явлений по определенным признакам (магия подобия): во время цветения черемухи бывают холода, потому они возвращаются, если причинить ей вред.

Распространенным способом воздействия человека на погоду у народов коми были молебны о дожде или его прекращении, об избавлении от града, которые проводились священником, а при его отсутствии – набожными людьми. Молебны на полях нередко устраивались на возвышенностях или рядом с примечательным, почитаемым деревом или пнем, у которых ставили иконы. С крестным ходом в некоторых местах обходили населенный пункт и его ближайшие окрестности. Устраивали молебны рядом с водоемами или во время самого крестного хода посещали источники. Водой обрызгивали посевы, ее приносили домой и кропили овощи, хлев, освящая их. Эти же действия являются магической имитацией дождя. Завершала молебен, в соответствии с народными традициями, трапеза в поле. Обрядовое вкушение пищи связано с идеей жертвоприношения Богу, природе.

Опасаясь приближающейся непогоды, ливня, грозы, града, которые могли навредить посадкам, в окно выбрасывали разные предметы-обереги. Среди них – острые ножи как поражающее орудие; сакральные вещи, хранящиеся на божнице: пасхальное яйцо, веточки вербы; предметы, связанные с печью и хлебом, такие как кочерга, помело, хлебная лопата, полотенце для укрывания хлеба. Многие из этих приемов универсальны, известны разным народам. Во время работы в поле, на покосе при приближении темных облаков коми-пермяки направляли острые предметы в сторону тучи или втыкали их в землю, чтобы «разрезать», «разделить» источник дождя и предотвратить осадки. Могли кувыркнуться навстречу облаку, чтобы перенаправить его. Переворачивали на себе одежду, чтобы утихомирить гром.

Ориентированность всего годового круга на «жизнь предков» характеризовала значимые для всей коми народной культуры аспекты традиционного мировидения. Помимо общего представления о предках (важ йöз – «старые люди»), у коми было особое отношение к «родителям» – ближайшим умершим предкам, которые почитались как покровители ныне живущих потомков. Чаще всего в число покровителей включали прямых предков до четвертого колена и теток, дядьев, благосклонностью которых пользовались при их жизни. Верили, что они и после смерти незримо присутствуют рядом с живыми потомками, интересуются их делами и выражают свое отношение к ним, являясь им во сне или проявляя свое присутствие какими-либо знаками. Усопшие помогали во многих земных делах: охраняли скотину, загоняли зверя и дичь в ловушки, рыбу в сети.

У коми существовало множество обрядовых и бытовых ситуаций, когда считалось необходимым поминать и угощать предков-покойников. Живые должны приглашать охотника с собой на промысел, рыбака на рыбалку, покойных родственников позвать попариться в бане, периодически устраивать поминальные угощения и как можно чаще вспоминать их добрыми словами. Обидевшиеся на недостаточное внимание предки могли наказать своих живых близких неудачей или болезнью (мыж). Чтобы вновь вернуть их благосклонность, было необходимо справить поминки. Там, где сохранился традиционный деревенский уклад, к «родителям» и сейчас принято обращаться за помощью и советом в трудной ситуации, угощать, общаться как с живыми людьми. Их звали не только к праздничному столу или обрядовой трапезе (по случаю окончания жатвы, уборки урожая, охоты), но и каждое утро к завтраку, к свежему хлебу, к спиртному, к свежему чаю словами: «Приступайте-придвигайтесь – угощайтесь, родители».

Представления народов коми о душе до настоящего времени сохранили большой пласт дохристианских верований, которые частично соединились с христианским учением, но существенно отличаются от канона. У коми-зырян распространены верования о том, что у человека есть внутренняя душа – дух, дыхание и внешняя – душа-тень.

Душа-дыхание – носитель жизненного начала. У коми-зырян она называется лов или лол (в различных диалектах), у северных групп (ижемских, печорских) – ис (такое же наименование имеет одна из душ у обских угров); у коми-пермяков – лол или вов (в южном наречии). Представления о душе лов (лол) у коми-зырян и пермяков во многом совпадают.