Но и управлять общиной в соответствии с Винаей не очень получается. Если биккху ведет себя неподобающе, маханаяки теро не могут его выгнать. Для этого сначала нужно обратиться в суд. Правительство не наделило Совет Сангхи, возглавляемый маханаякамитеро, полномочиями изгонять биккху из общины. Католический епископ может отлучить любого священника. А у нас нет такой власти. Вот и получается, что биккху ведут себя так, как им заблагорассудится: попирают Винаю, не слушают маханаяк теро. Если бы правительство поддержало нас и позволило создать подходящую систему управления, мы смогли бы защитить биккху. Долгое время шли разговоры о создании так называемой Сангадхикаранаи, но биккху оказались обмануты. Если вы не хотите чего-то делать, лучше прямо об этом сказать. Мне даже не хочется об этом говорить.

Биккху призывают людей отказаться от употребления спиртного, но государство продает алкоголь. И получается, что проповеди биккху направлены против государства. Биккху учат детей: «Ловить рыбу нельзя, не заводите аквариумы». Но государственные школы поощряют это. Опять — биккху против государственной политики. Вот такая складывается ситуация. Как в условиях политической системы, при которой государство побуждает мирян нарушать буддийские заповеди, можно защитить буддизм? Народ скорее будет следовать государственной политике, чем защищать биккху.

Как бы плохо ни обстояли дела, во всем этом есть одно положительное обстоятельство, которое доставляет мне огромную радость. Еще остались биккху, верные буддизму и своему народу. Есть и миряне, которые всем сердцем преданы той же цели. Что касается меня, то я не состою ни в одной политической партии и считаю, что хороший поступок — это хороший поступок, а плохой поступок — это плохой поступок, какая бы политическая партия его ни совершила. Если ОНП сделает что-то плохое, это плохо. Если ПСШЛ сделает что-то плохое, это тоже плохо. Таков мой принцип.

— Бханте, обязательно ли иметь конкретное желание, чтобы проявились результаты добродетельного поступка (kusala karma)?

— Людям, совершающим такие добродетельные поступки, как жертвование (щедрость), необязательно при этом думать о мирских удобствах, которые станут результатом этой кармы. Чтобы получить мирское или небесное воздаяние, не обязательно желать его. Добродетельные поступки обладают потенциалом приносить хороший результат. Когда пациент принимает какое-то лекарство, ему не нужно хотеть, чтобы оно сработало. Лекарство само по себе имеет силу излечивать болезнь.

Нет ничего плохого в том, чтобы направлять заслуги от добродетельного поступка в определенное русло. Совершая поступок, вы можете выразить свое пожелание.

Например, практикуя щедрость, человек стремится избавиться от жадности, гнева и невежества. В моменты щедрости он на время избавляется от них. Но если он пожелает: «Пусть этот поступок поможет мне полностью избавиться от жадности, гнева и невежества», — тогда во время созревания данный плод приведет его к освобождению (nibbana). Достижение архатства означает полное уничтожение жадности, гнева и невежества. Это состояние обретается, когда заслуги созрели. Для этого, как я уже говорил, нужно выразить особое пожелание.

— Бханте, совершая определенные ритуалы в честь умерших, мы обычно выбираем определенные дни или промежутки времени. Есть ли в этом нужда?

— В буддийских текстах ничего не говорится об определенных днях или отрезках времени. Однако мы видим, что буддисты проводят религиозные церемонии на третий и на седьмой день, через три месяца и через год после смерти своего родственника. Согласно индуистской «Гаруда-пуране», религиозные обряды рекомендуется совершать на третий, седьмой день и так далее, дабы облегчить переход умершего в другой мир. Возможно, наши традиции берут начало оттуда. Царь Бимбисара раздавал милостыню, посвящая заслуги родственникам, умершим зоны лет назад до его рождения. И хотя после их смерти прошло так много времени, они все же получали заслуги от этого пожертвования. Это было возможно, потому что они жаждали этого.

Не существует каких-то определенных временных отрезков. Совершать добродетельные поступки и посвящать заслуги можно в любое время. Если умершие чувствуют это, они могут разделить с вами эти заслуги. «Анумодана» (anumodana) означает быть в нужном месте или в пределах видимости и радоваться добродетельному поступку. Но, конечно же, умершие должны находиться там, где смогут почувствовать, что им посвящают заслуги. Это чувствуют преты, пребывающие в мире парадаттупа-дживи (paradattupa-jivi preta). Словом «прета» (preta) обозначают людей, которые перешли на «ту сторону», к своему следующему воплощению. Всех, кто принял иную форму существования, называют претами (pra + ita = preta). Даже дэвов называют претами.

Если по каким-то кармическим причинам чрево не готово принять человека, он застревает в переходном состоянии. В школе Сарвастивада это состояние называют антарабхавая (antarabhavaya). Мы же считаем таких существ одной из разновидностей обитателей парадатуппа-дживи. Это духи, прикованные к земле. Они могут существовать внутри одного из трех миров: мира страстей, мира форм и мира без форм. Концепция антарабхаваи была отвергнута, потому что она подразумевает существование за пределами этих трех миров. В парадатуппа-дживи у существ очень тонкие тела, внешне похожие на те, какими они обладали при жизни. Большинство из них посещают этот мир в своем человеческом облике.

Я расскажу одну историю. Один человек по имени Сеневиратне родом из Канди приехал на Шри-Ланку в отпуск из Англии. Когда он собирался обратно, его бабушка стала настаивать на том, чтобы он взял ее с собой в Англию. Она была уже старой и плохо себя чувствовала. Он успокоил ее тем, что возьмет ее собой в следующий раз. А через несколько месяцев бабушка умерла. Она так никогда и не побывала в Англии. В память о ней г-н Сеневиратне сделал пожертвование Лондонской вихаре и посвятил ей заслуги. В то время я тоже был в Лондоне.

Несколько дней спустя г-н Сеневиратне пришел в Лондонскую вихару и рассказал достопочтенному Хаммалаве Саддхатиссе махатеро об одном интересном случае. После этого г-на Сеневиратне направили ко мне. У него с собой было две фотографии. Вот как все было. В один прекрасный день жена этого джентльмена пошла готовить чай, как вдруг на своей кухне увидела бабушку мужа, которая умерла несколько месяцев назад на Шри-Ланке. Она позвала супруга. Тот прибежал на кухню и тоже увидел бабушку. Он сфотографировал ее, но сам к ней не приближался, так как не на шутку испугался.

В другой раз, около двух часов дня, г-н Сеневиратне сам решил приготовить чай — и вновь увидел ее. В тот день он опять сделал снимок. Вскоре призрак исчез. Он спросил меня, как такое возможно. Я объяснил ему, что многие люди рождаются в мире духов. Когда дух думает о человеке, которого любит или от которого чего-то ждет, он появляется рядом. Совсем необязательно, чтобы он раньше бывал в этом месте. Духи обладают тонкими, астральными телами, и в них путешествуют. Фотоаппарат может зафиксировать астральное тело.

Около тридцати лет назад один англичанин из Суссекса устроил благотворительный обед для безработных. Он сделал это в память об отце, который умер год назад. Профессиональный фотограф сделал групповое фото присутствовавших на обеде. Когда этому джентльмену принесли снимок, на нем он увидел своего отца, который стоял среди гостей и улыбался. Англичанин был очень удивлен. Этот случай описан в журнале «Предикшн» вместе с фотографией.

Так что же это за состояние такое? В школе Сарвастивада его называют антарабхава. Последователи Махаяны обозначают его словами «антарабхава» или «гандхарва». Мы же называем такое существо одним из обитателей парадатуппа-дживи. Эти духи жаждут заслуг, которые мы можем им передать. Когда мы совершаем добродетельные поступки и думаем о них, они чувствуют это, потому что мысль передается на расстоянии. У них тонкие тела, и они быстро улавливают наши намерения. Они мгновенно переносятся в нужное место и радуются добродетельному поступку, совершенному в их честь. Это называется «пуньянумодана» (punyanumodana).