Из зала: Но я чувствую себя комфортно.

AM: Это бездеятельное состояние ума. Вы чувствуете себя подавленно. Если вы достаточно осознанны, вы вспоминаете: «Я практиковал такую-то медитацию, а сейчас ничего не делаю». Вспомните об этом и верните свое сознание. Это как клевать носом. Вы занимались чем-то и вдруг почувствовали сонливость. Вы начинаете клевать носом, а затем снова просыпаетесь. Так и в этой медитации, [смех].

Вопрос: Что происходит, когда медитация любви развилась?

AM: Вы становитесь способны контролировать свой гнев. Вы чувствуете себя счастливыми. Вам кажется, что окружающие добры. Все потому, что развивается большой личный магнетизм. Вы вбираете его в себя, и все начинают любить вас.

Из зала: Мы будем притягательны для людей, как вы, [смех].

AM: Я не настолько овладел буддизмом. Что бы вы ни думали, я обычный человек. Во мне нет ничего особенного.

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о читта-нупассане (cittanupassana) и дхамма-нупассане (dhammanupassana) как двух элементах медитации четырех основ осознавания (satipatthana)[3].

АМ: Во время практики читта-нупассаны вы осознаете свои мысли: «Это гневная мысль, а эта мысль лишена гнева. Сейчас мой ум захвачен жадностью. Мой ум свободен от жадности». Таким образом, вы понимаете свое состояние ума. А во время практики дхамма-нупассаны вы видите ментальные характеристики ума, а не сам ум. Ум обладает некоторыми характеристиками — «четасиками». Речь идет лишь о ментальных состояниях. Вы видите: «В моем уме есть усердие (viriya). В моем уме живет сильная вера (saddha)». Во время практики дхамма-нупассаны вы видите эти ментальные характеристики яснее, чем раньше.

Во время читта-нупассаны вы видите только ум: «Это добродетельное сознание, а это недобродетельное сознание. Это активное сознание, а это пассивное сознание». Ум может быть зажатым, ленивым, рассеянным. «Сейчас мой ум рассеян: он блуждает и тут и там». Или: «Сейчас мой ум сконцентрирован: он не блуждает». Таким образом, во время практики читта-нупассаны вы видите состояние ума.

Когда вы переходите к дхамма-нупассане, вы имеете дело с такими качествами, как тридцать семь факторов просветления (bodhipakkhiya-dhamma): пять способностей (panca-indriya), пять сил (panca-bala) и так далее. Теперь у вас есть мудрость, которая проникает в природу вещей. «В моем уме есть усердие». Когда вы практикуете дхамма-нупассану, вы видите ментальные характеристики, которые присутствуют в вашем уме. Сначала надо практиковать читта-нупассану. Когда освоили читта-нупассану, переходите к дхамма-нупассане. На этапе дхамма-нупассаны вы очень ясно видите все ментальные качества. В этом и заключается разница.

Вопрос: Почему нас тянет к одним людям, тогда как к другим мы равнодушны?

AM: Бывают разные ситуации. Порой вас тянет к кому-то из-за условий, которые сложились в настоящем. А иногда это происходит из-за связей, которые сформировались в прошлых жизнях. Когда вы видите такого человека, он естественным образом притягивает вас.

Будда говорил: «Вы испытываете симпатию к некоторым людям в силу той связи, которая установилась в прошлых жизнях, или из-за приятных обстоятельств в настоящем». Таким образом, вы не можете понять настоящую причину: это либо нынешняя ситуация, либо связь из прошлого. Есть люди, которые хорошо одеваются, ухаживают за собой и предстают перед окружающими в очень привлекательном облике. Они притягивают людей своим внешним видом.

Вопрос: Но ведь такие люди могут и отталкивать.

AM: Порой нам не нравятся люди, даже если они очень красивы. Возможно, у вас с ними были разногласия в прошлых жизнях. Так бывает.

Если вы разовьете свой ум и достигнете состояния беспристрастности, то будете одинаково нейтрально относиться ко всем людям, и вас ничто не будет ни притягивать, ни отталкивать, для вас все будут равны, а это значит, что вы не будете испытывать ни влечения, ни отторжения, ни симпатии, ни неприязни.

Вопрос: Но это непросто.

AM: Это трудно даже для монаха, если только он не практикует медитацию высокого уровня. Если вы занимаетесь випассаной и достигаете стадии «знание-беспристрастность в отношении составного характера бытия» (sankharupekkha-nana), вы обретаете беспристрастное отношение ко всему. Вы не видите никаких различий. Для вас нет ни прекрасного, ни ужасного.

Вопрос: Мы не испытываем ни влечения, ни неприязни. Означает ли это, что у нас пропадают все клеши?

AM: Если у вас нет ни влечения, ни неприязни, то остается нейтральное чувство. Это означает, что на какое-то время в вашем уме нет страстей. Страсти присутствуют в сознании, когда вы испытываете неправильное влечение. Однако если вы не питаете симпатии к человеку не потому, что злитесь на него, а потому что он вас не притягивает и вы нейтральны по отношению к нему, то это означает, что у вас нет страстей. Но это временное состояние: страсть просто подавлена. На данный момент ум свободен от страстей. Это похоже на состояние сна: в это время у вас тоже нет никаких страстей, [смех].

Здесь есть один важный момент. Страсть может существовать на трех уровнях: дремлющая страсть; страсть, поднимающаяся на поверхность; и страсть, заставляющие нас совершать проступки. Когда страсть достигает последнего уровня, она очень сильна. Она заставляет нас творить зло, совершать неправильные поступки. Это грубое, опасное и сильное состояние страсти. Это называется «страстью, которая заставляет нас совершать проступки». Такая страсть очень сильна.

Иногда клеша возникает в вашем уме, но вы ничего не предпринимаете. Она просто возникает и исчезает. Она появляется, остается в уме на короткое время и растворяется. Это уровень «страсти, которая поднимается на поверхность». Порой вы чувствуете, что у вас совсем нет страстей. Это означает, что страсть не выходит на поверхность ума. Однако она может появиться в вашем сознании позже. Это клеши, пребывающие в дремлющем состоянии.

Вопрос: Это означает, что страсть может возникнуть в любой момент?

AM: Если вы беспечны, она может возникнуть в любой момент. Страсть может вновь появиться в уме любого человека, который не достиг архатства. Только на ступени архата это больше невозможно. А до этого у любой страсти остается шанс появиться в уме человека, если он потерял бдительность и осознанность.

Из зала: Во время пребывания в одной из деревень Будда советовал жителям практиковать основы. Мирянам нужно практиковать отказ от пяти зол. Если основа не заложена, то можно совершить ошибку и поддаться страстям. Чтобы развиваться, необходимо в самом начале заложить фундамент. Если не хочешь, чтобы тебя убили, то и сам не должен убивать. Если не хочешь, чтобы кто-то отнял твои вещи, не бери чужого. Если не хочешь, чтобы кто-то лгал тебе, сам не лги. В то же время нужно говорить людям приятное и отказаться от грубых слов. Это пять добродетелей. Пять путей добродетели.

Переводчик: В чем ваш вопрос?

Из зала: Когда начинаешь практиковать, как правило, основа еще не заложена. Как заложить основу добродетели?

Переводчик: Вы имеете в виду мирян?

Из зала: Я имею в виду любого из нас. Если не развивать себя в соответствии с пятью заповедями: не убивать, не красть и так далее, — то сохраняется возможность совершить плохие поступки. Чтобы их не совершать, должна быть заложена база. И уже опираясь на эту добродетельную установку, можно идти дальше по пути развития. Можно даже достичь архатства, но для начала нужно иметь эту базу. Это так?