Переводчик: Суть вопроса в чем?

Из зала: Что делать после того, как разовьешь эти пять добродетелей? Как продолжать тренировку и достичь более высокого уровня сознания? И зачем вообще создавать эту основу?

AM: Вы должны понимать, что собой представляют пять заповедей. Я уже говорил об этом. Во-первых, нельзя убивать живых существ. Вы ведь не хотите, чтобы вас убили. Не делайте другим того, что вы не хотели бы испытать сами. Все люди одинаковы. Если я не хочу, чтобы меня убили, зачем мне убивать других? По этой причине я должен воздерживаться от убийства.

Во-вторых, нельзя красть. Если кто-то придет и заберет мое имущество, я буду страдать. Зачем тогда мне красть у других? Они, как и я, не хотят мучиться от потерь. Поэтому я не должен лишать других их имущества и заставлять тем самым страдать. Ведь я не хочу подобного для себя. Я должен относиться к другим так же, как к себе. Я должен воздерживаться от воровства.

В-третьих, если кто-то придет к моей жене, мне это будет неприятно. Зачем тогда мне самому идти к чужой жене? Это очень просто.

В-четвертых, никто не любит, когда его обманывают. Зачем я должен лгать кому-то, если мне самому не нравится, когда меня обманывают? Такое отношение нужно распространить и на других.

Наконец, если пить алкоголь, то можно совершить все эти недобродетельные поступки. В опьянении человек забывает о взятых на себя обязательствах, в результате чего может сотворить любое зло. Алкоголь может стать причиной нарушения всех заповедей. Воздерживайтесь от алкоголя, потому что он сводит вас с ума. Воздерживайтесь от принятия спиртного для собственного блага и для блага окружающих. Будда считал эти пять заповедей фундаментом хорошей жизни.

Пока ум сконцентрирован на одном объекте, страсти и дурные мысли не могут проникнуть в сознание. А все потому, что ум зафиксирован на другом. Речь идет о практике дьяны или саматхи. Если вы хотите, чтобы ум пребывал в покое и был свободен от страстей, вы должны развивать саматху. Однако даже если вы достигли высокого уровня в практике саматхи, но при этом беспечны, то у страсти появится возможность снова проникнуть в сердце. Это может произойти, стоит вам на несколько минут обратить сознание к другим предметам, потерять осознанность и перестать понимать, что вы видите. Дело в том, что вы не удалили корень — не-уничтожили невежество.

Из-за невежества внешние объекты вводят нас в заблуждение. Тогда возникает страсть. Поэтому концентрация — это хорошо, но только до тех пор, пока мы можем это делать. Когда же мысли направляются на что-то другое, происходит падение. Саматха — это хорошо, но нужна и випассана. При помощи випассаны можно понять природу жизни. Можно понять, что представляет собой тело. Можно увидеть, что тело — просто собрание нечистых элементов. Мысленно сосредоточившись, можно понять, что каждая нечистая часть тела — это в свою очередь собрание постоянно меняющихся метачастиц. Нет ничего важного и неизменного. Осознав природу своего тела, можно с этой же позиции посмотреть на тела всех остальных и увидеть, что это лишь собрания нечистых элементов и постоянно меняющихся частиц. Не к чему привязываться, нечем увлекаться и нечего желать. Не к чему испытывать гнев. И все потому, что мы поняли природу тела.

Теперь нужно исследовать ум. Если вы тщательно изучите его, то увидите только поток мыслей, которые возникают и исчезают. В них нет никакой субстанции. Это лишь поток. Хотя мы и говорим «я, я, я», никакого неизменного «я» не существует. Точно также никакого неизменного «я» нет и у других. И если нет никакого вечного «я», тогда что такое «мое»? Где нет «я», там нет и «моего». И хотя мы верим во что-то «наше», на самом деле не существует ничего, чем мы могли бы владеть. Когда вы в совершенстве понимаете это, страстное желание и жажда обладать вещами исчезают.

Усилия, которые вы предпринимаете для того, чтобы глубоко понять природу жизни, называются випассаной. Таким образом, страсти можно подавить с помощью саматхи. Они не будут всплывать, пока продолжаешь практику. Но страсть все еще дремлет в потоке ума, поэтому нужно ее искоренить и уничтожить с помощью випассаны.

Школьник переходит из класса в класс, пока не оказывается в выпускном классе. Так и здесь. Сначала вы практикуете соблюдение заповедей, потом саматху, а затем випассану. Это один из путей. Некоторые высокоразвитые люди могут сразу заняться випассаной, минуя саматху. Однако в самой этой практике также присутствует саматха. Это называется «кханика-саматха» (khanika-samadhi). Когда мы исследуем руки, тело и так далее, наш ум зафиксирован на этом. Это кханика-саматха, или динамическая концентрация. Опираясь на нее, мы погружаемся в исследование. В таких случаях саматха и випассана всегда идут рука об руку. Теперь вам все должно быть ясно.

Если вы совершаете добродетельные поступки, это говорит о правильном понимании (jnana-sampayutta). Но этого недостаточно. Правильным пониманием должен сопровождаться ряд мысленных процессов (citta-vithi), которые предшествуют добродетельному поступку, а также следуют за ним. Если вы родитесь в результате такого «промежуточного» процесса сознания, вы естественным образом будете наделены мудростью и хорошей памятью.

Вопрос: А как узнать, человек родился с правильным пониманием (jnana-sampayutta) или без него (jnana-vippayutta)?

AM: Если вы очень умны от рождения, то ваше воплощение есть результат ваших добродетельных поступков, которые сопровождались правильным пониманием. Некоторые обладают мудростью с юных лет. Все это из-за бессознательного (bhavanga-citta), которое есть у каждого до самой смерти. В их бессознательном существует правильное понимание.

Вопрос: Некоторые христиане очень умны. Они тоже рождаются с правильным пониманием?

AM: Любой человек рождается человеком благодаря добродетельным поступкам, и не важно, христианин это, мусульманин или кто-то еще. Если он в прежних жизнях совершал добродетельные поступки и обладал правильным пониманием, он с рождения будет мудрым.

Вопрос: Но он будет буддистом?

AM: Он может и не быть буддистом. Выбор религии зависит от окружения. Если мать человека христианка, то в этой жизни он тоже может быть христианином. Но при этом такой человек от рождения будет наделен умом. Иногда бывает и так: в прошлой жизни был материалистом и не верил даже в перерождение, но при этом делал добро и помогал кому-то, — в результате родился человеком, однако по привычке отрицает доктрину о перевоплощении. В этой жизни вы легко можете стать материалистом, если вас будут окружать материалисты.

Прочтите «Маханарадакассапа-джатаку». Однажды Бодхисаттва родился Брахмой по имени Маханарадакассапа. В то время у царя на Земле было три министра. Один был материалистом и отрицал учение о перерождении, другой верил в Бога-Творца, а третий считал, что все предопределено. Они были во власти множества заблуждений. Почему? Все эти люди помнили свои прошлые жизни. Человек, который придерживался материалистических взглядов, помнил свое прошлое рождение. Тогда он тоже считал, что основа всего — материализм. Однако можно легко воплотиться в мире людей, даже если не веришь в перерождение. Проблема была в том, что он полагал, будто родился человеком именно из-за приверженности материализму. Он не знал, что его нынешнее воплощение было вызвано другими добродетельными поступками.

Человек, который верил в Творца, думал следующим образом: «В прошлой жизни я верил в Творца, поэтому я снова человек». Так он восхвалял свою религию, не подозревая, что родился человеком совершенно по другой причине. В прежней жизни он совершил какой-то добродетельный поступок: накормил собаку или помог бродяге, — ив силу этой благой кармы родился здесь. Но если в прошлом у человека были определенные убеждения, а в нынешней жизни он окружен людьми, которые разделяют ту же веру, старая привычка вновь завладевает им. Если вы помните свои прошлые жизни, вы можете ошибочно посчитать, что нынешним воплощением обязаны именно этой вере. Но вы родились человеком не из-за нее, а из-за совершенно другой благой кармы.