Вы должны думать таким образом, и тогда вы сможете излучать благородную любовь к этому человеку. Ваш враг — это не человек, а его гнев. Когда тот же самый гнев поднимается в вашем уме, вы тоже становитесь плохим. Гнев — это неблагое состояние ума. Вы не должны злиться на человека. Пожалейте его: его испортил гнев, который возник у него в сознании. Вместо того чтобы злиться на него, вы должны его пожалеть. Из-за своего гнева он столкнется с неприятностями в будущем. Он накапливает плохую карму. Вы не должны сердиться на него — вы должны его пожалеть.

Я расскажу вам о замечательном событии. На Шри Ланке было сильное националистическое и буддийское миссионерское движение, которое возглавлял Анагарика Дхармапала[18]. Возможно, вы не слышали о нем. Это было самое лучшее миссионерское движение, которое когда-либо появлялось на Шри-Ланке и которое стремилось распространить учение Будды по всему миру: в Англии, в Америке, в Германии — во всех странах. Анагарика Дхармапала основал общество «Махабодхи» — самое замечательное буддийское сообщество того времени. Тогда Шри-Ланка находилась во власти Британии. Анагарика Дхармапала поднял людей на борьбу за независимость, за свободу от англичан. Он стал выступать с лекциями повсюду. Он был очень храбрым человеком. Так он видел свою миссию.

Во время Первой мировой войны, где-то в 1914 году, он жил в Калькутте и строил там буддийский монастырь, который позже назвали «Дхармараджика-вихара». Это была первая буддийская вихара в Индии. Тем временем вспыхнула Первая мировая война. На Шри-Ланке шла борьба между мусульманами и буддистами, между мусульманами и сингальцами. Мусульмане оклеветали некоторых сингальцев, и тогдашнее правительство, подстрекаемое католиками и англиканскими епископами, арестовало всех буддийских лидеров. Католические и англиканские епископы пользовались любой возможностью, чтобы расправиться с буддийскими лидерами. Каждый раз они действовали исподтишка. Тогдашний губернатор был христианином. По инициативе католических и англиканских священников были арестованы многие ни в чем не повинные буддийские лидеры, которые не имели никакого отношения к конфликту между мусульманами и сингальцами. Арестовали всех братьев Дхармапалы. Арестовали многих других буддийских лидеров, которые не имели никакого отношения к этой борьбе. Невинные люди были арестованы, и некоторые из них погибли в тюрьме.

В то время главным инспектором Шри-Ланки был яростный противник Дхармапалы. Когда он был на Шри-Ланке, Дхармапала постоянно критиковал его друзей: инспектор был сыном христианского священника. Анагарика Дхармапала всегда критиковал христианских священников. Этот главный инспектор Шри-Ланки, подстрекаемый христианскими епископами, послал телеграмму главному инспектору Калькутты с требованием немедленно арестовать Анагарику Дхармапалу и выслать его обратно на Шри-Ланку. В то время было введено военное положение. Людей расстреливали без суда и следствия. Многих убили. Хотели убить и Анагарику Дхармапалу.

И вот главный инспектор Шри-Ланки послал телеграмму своему коллеге в Калькутте и попросил, чтобы тот арестовал Дхармапалу и выслал его на Шри-Ланку. Это сообщение пришло вечером. Главный инспектор позвонил Анагарике Дхармпале и сказал: «Господин Дхармапала, правительство Шри-Ланки требует арестовать вас и выслать на Шри-Ланку. Я зайду к вам завтра утром. Не покидайте свой дом. Я приеду к семи утра». Получив это известие, Анагарика Дхармапала нисколько не сомневался, что, окажись он на Шри-Ланке, его тут же застрелят.

Он принялся обдумывать выход из этого затруднительного положения. Внезапно его озарило, что единственный способ — расширение безграничной любви. Так что он незамедлительно попросил своего слугу раздобыть фотографию старшего полицейского инспектора. Практика началась около девяти вечера. Он поместил фотографию на столе, сел напротив нее, представил инспектора и начал излучать по отношению к нему чувство безграничной любви, повторяя в душе: «Господин инспектор, будьте счастливы! Господин инспектор, будьте счастливы!» Таким образом, он сосредоточенно практиковал всю ночь до самого утра, не отвлекаясь ни на что другое. Рано утром прибыл старший полицейский инспектор Калькутты с намерением арестовать и депортировать АнагарикуДхармапалу, однако изменил свои планы, лишь увидев его.

Инспектор сказал: «Я чувствую какие-то удивительные перемены, произошедшие во мне. Я приехал, чтобы арестовать и депортировать вас на родину. Но когда я увидел вас, меня охватило такое теплое чувство, словно вы мой отец. Я не могу так поступить с вами. Давайте сделаем так — я помещу вас под домашний арест под мою ответственность, пока все не уляжется».

И инспектор послал ответ на Шри-Ланку, в котором заверил тамошнюю полицию, что затребованное лицо будет оставаться под домашним арестом под его личную ответственность. Так Анагарика Дхармапала избежал депортации и, вероятно, расправы.

Герой этой истории был моим близким другом, он сам и рассказал об этих приключениях семь лет спустя, когда вернулся на Шри-Ланку.

Государственное издательство выпустило «Паттхану» с комментариями, составленными комитетом монахов, куда входил и я. Как-то раз я оказался во главе одного собрания. На эту встречу пришли министры и университетские ученые. Мне стало известно, что некоторые из них выступают против Абхидхармы. В своей речи в качестве председателя я открыто заявил о том, что некоторые наши буддологи слепо верят всему, что говорят их европейские коллеги. У них не хватает сил и уверенности покритиковать европейских ученых. И хотя мы обрели независимость, они все еще заискивают перед ними. Мы освободили нашу страну от англичан, но наши ученые все еще кланяются им. Они ужасно несамостоятельны в своем мышлении. Они слепо верят во все, что бы ни говорили европейские ученые.

Я сказал: «Я готов доказать, что Абхидхарма — слово Будды. Что бы кто ни говорил против Абхидхармы, я могу опровергнуть любые доводы. Я готов спорить и защищать свою точку зрения». Я говорил о «Паттхана-пакаране». Никто не может дать внятного объяснения закона взаимозависимого возникновения, если должным образом не изучил

«Паттхану». Я продолжал говорить в этом духе. Все ученые и профессора молчали.

Вопрос: На работе не всегдаудается контролировать эмоции: беспокойство, гнев. Не могли бы вы дать совет о том, как научиться контролировать себя?

АМ: Когда ты погружен в свои дела, естественно, возникают ситуации, когда не можешь сдерживаться. А если не получается контролировать себя, тобой может завладеть гнев. Это естественно. Предположим, вы напряженно трудитесь. Тут кто-то подходит и начинает отвлекать своими вопросами. Но вы не закончили работу и начинаете выходить из себя. Вы злитесь. Это естественно. В этом случае и даже до возникновения гнева следует думать так: «Что, если бы я был на месте него? Предположим, я и есть он. Я тоже хочу доделать свою работу, выполнить свои обязанности. Я такой же человек, как и он. Как и я, этот человек хочет поскорее закончить свою работу. Я должен практиковать терпение. Я должен запастись огромным терпением». Вы должны видеть, что вы и этот человек равны. Представьте, что вы поменялись местами, и это вы отвлекаете другого человека от работы. Он тоже может разозлиться. Но злиться неправильно. Нужно тренировать выдержку.

Вопрос: В чем разница между дьяной (jhana) и джняной (jnana)?

AM: Дьяна — постепенное приближение к объекту медитации. Предположим, вы концентрируетесь на свете. В своем сознании вы думаете о свете. Вы закрываете глаза и видите свет. Ментально вы все ближе и ближе подходите к этому объекту. Это дьяна. Дьяна — это понимание природы данного объекта: из чего он состоит, как он образован. Дьяна — это концентрация, приближение к объекту, а джняна — это знание.