Вопрос: Что делать, если в уме все же всплывают дурные мысли?
АМ: Предположим, вы по ошибке съели отравленную пищу. Тогда вы должны сделать что-нибудь противоположное — принять антидот. Аналогичным образом, если в сердце возникли плохие мысли, подумайте о чем-нибудь возвышенном, например о Будде. Думайте о великом сострадании Будды, о всеобъемлющей благородной любви Будды, о чистоте Будды, о великой мудрости Будды или о пользе того пути, который он указал. Путь, который указал Будда, — это практический путь.
Вы слышали много историй о жизни архатов: Ананды, Сарипутты, Моггалланы или Махакассапы. Подумайте о любом эпизоде из жизни великих святых — учеников Будды. Вспомните любую историю, которая тронула вас. В то же мгновение дурная мысль растворится. Или подумайте о ценности какой-либо добродетели, о ценности практики этой добродетели. Или вспомните любую медитацию, которой вы овладели. Подумайте об этом.
Подумайте о ценности доброты, о нечистоте этого тела. «Тело — это собрание нечистых элементов. Тело состоит из мяса, костей, сухожилий, крови и множества других нечистот. Все это покрыто кожей и источает дурной запах. Вот какая грязная вещь человеческое тело». Подумайте о нечистоте тела. Если в вашем уме и сердце живет вожделение, то думайте о нечистоте тела. Если вас охватил гнев, то думайте о величии благородной любви. Таким образом, надо думать о прямо противоположном.
Вопрос: Как нам развить терпение и выдержку?
AM: Есть много способов. Я расскажу о простом. «Моя жизнь полезна, если я могу помогать людям. Что бы я ни делал, я должен воспринимать это как помощь, как один из способов помочь людям: своей семье, детям, родственникам, друзьям, окружающим. Таким образом, я — помощник. Я должен прожить свою жизнь как помощник другим, иначе моя жизнь бесполезна. Я должен использовать свое тело, чтобы служить другим людям». На днях я цитировал стих: «Наилучшее почитание Будды — служение людям». Настоящий буддист — это тот, кто помогает другим. «Как буддист я должен быть помощником. Я должен быть готов простить любые ошибки людей. Я слуга, слуга этого мира, слуга других существ». Эту идею нужно запечатлеть у себя в уме. Опирайтесь на нее в повседневной жизни. Так вы научитесь прощать.
Вопрос: Какую медитацию выбрать мирянину в качестве ежедневной практики?
АМ: Очень хорошо практиковать медитацию благородной любви или размышлять о добродетелях Будды (Buddhanussati). Если вы читаете о жизни Будды, его величии, сострадании, мудрости, бесконечном терпении, бескорыстном служении миру, то есть о его добродетелях и служении, то это называется будда-нуссати. Вы можете заниматься такой медитацией, если подробно изучили жизнь Будды. Тогда вы вспомните, как Будда поступал в той или иной ситуации. Подумайте об этом. Это очень хорошая медитация. Она называется будда-нуссати.
Медитация благородной любви и размышление о ценности соблюдения заповедей должны выполняться следующим образом: «Я не наношу вреда животным. Поскольку я не наношу никому вреда, то я добр к животным. В моем уме есть доброта. Я не ворую, поэтому я честен. В моем уме есть честность. Я не совершаю прелюбодеяния, поэтому я доволен собой. Я не лгу и не обманываю других, благодаря чему развиваю свою честность. Я не сплетничаю, не произношу слов, отдаляющих людей друг от друга, не злословлю, поэтому у меня есть сострадание ко всем живым существам и я никого не ссорю. Я не говорю грубых слов и таким образом делаю свою речь мягкой и сдержанной. Я не трачу свое время на болтовню, поэтому с пользой провожу каждый момент своей жизни. Я становлюсь человеком, который полезен как для себя, так и для окружающих». Вы должны думать о своих добродетелях. Такая медитация называется сила-нуссати (silanussati). Это очень хорошая медитация.
Существует много других похожих медитаций. Вы можете прочесть книгу достопочтенного Паравахеры Ваджирананы «Буддийская медитация»[19]. Не знаю, правда, есть ли она здесь. В этой книге доступно объяснены разные медитативные техники. Будет очень хорошо, если вы прочтете ее. Она есть на английском в «Обществе буддийских публикаций» в Канди, на Шри-Ланке. Напишите туда и вам вышлют экземпляр. Это очень хорошая книга. Там замечательно описаны все медитации. Когда я вернусь на Шри-Ланку, я постараюсь выслать ее вам. Хотя не уверен, вспомню ли я об этом, когда вернусь на Шри-Ланку. У меня так много дел, что я могу и позабыть. Напишите мне и напомните об этой книге, и я смогу отправить вам экземпляр. Это очень важная книга. «Сингапурское буддийское общество» опубликовало ее в Сингапуре. Достопочтенный Сарада издал эту книгу в Малайзии для свободного распространения.
Вопрос: Может ли мирянин практиковать випассану и что это ему дает?
АМ: Да, миряне могут практиковать випассану. Во времена Будды был один мирянин по имени Анатхапиндика. Он достиг ступени сотапатти — первой стадии святого пути. Он увидел нирвану. Есть много таких историй. Например, царь Хаталлавака достиг стадии анагами, за которой идет уже архатство. Царь Суддходана стал архатом и при этом оставался правящим монархом. Таким образом, миряне тоже могут практиковать випассану.
Каждый день в одно и то же время как минимум пятнадцать минут или полчаса думайте о человеческом теле. Что такое тело? Начинайте рассуждение с головы и идите до стоп. Что такое голова? Она обтянута кожей. А такое кожа? Это скопление постоянно изменяющихся метачастиц. Под кожей есть кровь, плоть и кости. Внутри головы — череп. Он состоит из костей, а под ним — мозг. Это разновидность плоти. В голове есть вены, артерии и много разных нечистых элементов. Таким образом, и внутри, и снаружи голова образована скоплением метачастиц. Они скомпонованы в некую форму, но по сути все это лишь метачастицы, изменяющиеся каждое мгновение.
В детстве у человека маленький мозг. У взрослых голова намного больше. Когда она стала такой большой? Каждое мгновение голова растет и меняется. Все части тела, в том числе и голова, поддаются мгновенному изменению. Голова состоит из метачастиц, которые постоянно меняются. Таким образом, голова постоянно трансформируется. Под трансформацией имеется в виду то, что она не сохраняет прежнюю форму. Это и есть непостоянство — аничча (anicca). Все части головы непостоянны, они суть аничча.
Шея — точно так же собрание метачастиц. Это плоть, кровь, кости и прочие нечистые части тела, обтянутые кожей. Все это состоит из мельчайших материальных частиц, которые также находятся в постоянном изменении. Дальше идут грудь, живот, ноги. Все это является собранием метачастиц, таких, как плоть, кровь, артерии, кости, отличается только внешняя форма. Это совокупность материальных частиц, которые постоянно появляются и исчезают. Тело подлежит постоянному изменению. Тело непостоянно, тело суть аничча. Тело состоит из частиц, которые появляются и исчезают каждое мгновение. Они рождаются и умирают каждый момент времени. Это означает, что человек физически умирает каждый момент времени. Каждое мгновение умирает какая-то часть его тела. Так вы должны исследовать свое тело и размышлять о нем.
Далее наступает черед ума. Он также меняется в зависимости от объекта. Я вижу какой-то объект и появляется сознание зрения. Я слышу что-то — и появляется сознание слуха. Я пробую что-то на вкус — и появляется сознание вкуса. Сознание меняется в зависимости от объекта. Не существует никакого неизменного сознания. Различные типы сознания возникают в зависимости от объекта, будь то физический объект, звук, запах и так далее. Каждая наша мысль, каждое наше сознание подвержено мгновенным изменениям. То, что называется умом, на самом деле является потоком постоянно меняющихся ментальных состояний. Следовательно, ум — тоже аничча. Так нужно исследовать природу ума.
Итак, вы изучили тело и ум и осознали их непостоянную природу, исполненную беспокойства. Они непрестанно возникают и исчезают. Они не знают покоя. Это называется дуккха (dukkha). И раз они постоянно меняются, то можно утверждать, что нет никакой вечной сущности, анатты (anattha). Мы используем слово «я» в общепринятом смысле, но в реальности не существует никакого неизменного «я». Существуют лишь сменяющие друг друга состояния.
