Поток тела и поток ума всегда взаимозависимы. Ментальный поток зависит от материального, а материальный — от ментального. Они поддерживают друг друга. В обиходе мы даем какое-то название этому потоку психофизических состояний: мужчина, женщина, животное, дэва, брахма — в зависимости от внешней формы, которую он принимает. Чтобы объяснить разницу между общепринятым языком и языком Абхидхармы — языком абсолютной реальности, я приведу вам пример.

Вот перед вами какой-то предмет одежды. Внимательно рассмотрев его, вы увидите, что он состоит из нитей долевого и поперечного направления. Нет никакой иной одежды помимо переплетения нитей. Если вы распустите предмет одежды на нити, отделите их одну от другой и сложите в кучу, то куда денется одежда? Словом «одежда» называют форму, а не нити. Но форма создается из нитей. Когда утрачивается форма, исчезает и одежда.

Приведу еще один пример. Возьмем деревянный стол. Что такое стол? Это древесина? Столом называют деревянную поверхность на четырех ножках. Предположим, вы открутили ножки и сложили все детали друг на друга. Можно ли назвать получившуюся конструкцию столом? Можно ли назвать доску с лежащими на ней четырьмя ножками столом? Нет. Тогда куда делся стол? Он утратил форму. Словом «стол» мы обозначаем форму, а не материал или детали. Если детали соединить в форме стола, то эта форма будет называться столом. Мы используем слово «стол» только для обозначения формы. Если тем же деталям придать форму скамьи, то мы будем называть это скамьей, а не столом, хотя материал и детали прежние. Таким образом, стол, стул, ящик — все эти слова обозначают форму, а не материал. Предположим, столяр соединил несколько деревянных досок, придав им форму стола. Откуда взялась эта форма? Вначале столяр увидел в своем уме некий образ и назвал его столом. Он задействовал лишь воображение — мысленно увидел эту форму. Затем он нарисовал ее на листе бумаги. Так появился чертеж, или дизайн — набросок того, что было создано в воображении. Мысли были переложены на бумагу. Далее столяр собрал деревянные части согласно чертежу и назвал получившуюся конструкцию столом. Первоначально же та форма, которую мы называем столом, была создана в уме. Стол был создан в воображении. Это не реальная вещь, а продукт воображения.

Стол, стул, ящик, книга, одежда — все это по сути не что иное, как продукт воображения. Отдельные детали соединяются определенным образом и принимают некую форму благодаря силе воображения. И далее мы даем им названия. Но за этой формой ничего не стоит. Если древесину измельчить в порошок, останется только стружка. Но даже она истлеет и исчезнет. Нет ничего сущностного, ничего неизменного.

Итак, что такое стол? Нет ничего, что мы могли бы принять за стол, — только собрание частей, которое получило это название. Люди дают названия воображаемым вещам. С точки зрения абсолютной истины никакого стола не существует. Существует лишь название того, что придумали люди. Все это игра воображения. Все существующее в этом мире получает свое имя только за форму. Это саммути (sammuti) — слова в их общеупотребительном значении. Абсолютная истина о природе вещей называется параматтха (paramattha). Но в обиходе мы пользуемся относительными понятиями, иначе люди перестанут понимать нас. Нужно учитывать этот момент.

Есть обиходная речь, и есть научная терминология. Например, мы можем говорить о восходе или заходе солнца. Все используют данное выражение. «Солнце садится», «солнце восходит», — так говорят люди. Все считают это фактом, никто не хочет никого обмануть. Но это правда относительная. С научной точки зрения нет ни заката, ни восхода. Земля вращается вокруг своей оси, благодаря чему мы можем наблюдать такие феномены, как восход и закат солнца, хотя в действительности солнце никуда не восходит и не заходит. Учитель естествоведения объясняет детям, что нет ни восхода, ни заката. Заход солнца существует лишь в восприятии людей. А настоящая правда в том, что Земля вращается вокруг своей оси, поворачиваясь к Солнцу разными полушариями, и в зависимости от своего местонахождения люди в разных точках мира видят, что солнце встает или садится. Так мы это воспринимаем. Мы обозначаем явления в соответствии со своим восприятием, но это может не отображать истинного положения дел.

В школе учитель объясняет явления с научной точки зрения. Но когда тот же учитель будет говорить вне школы со своими знакомыми, он может использовать такие выражения, как: «Солнце садится. Мне пора домой». А утром он скажет своим домашним: «Нужно идти на работу. Солнце уже встало». Потом он приходит в школу и объясняет своим ученикам, что на самом деле солнце никуда не восходит и не заходит. С точки зрения науки нет ни заката, ни восхода. Но в рамках относительной правды, которая зависит от нашего восприятия, закат и восход — явления вполне реальные.

С относительной точки зрения, с позиции того, как мы видим мир, солнце и встает, и садится. Это называют относительной истиной. Мы никого не обманываем, мылишь описываем то, что видим. Люди описывают то, что видят. Это называется относительной истиной. Но это не абсолютная истина, потому что она не раскрывает механизм данного явления. В соответствии с высшей, или научной, истиной не существует ни восхода, ни заката.

Точно так же Будда наставлял людей двумя способами. В обиходе он мог сказать, что если человек совершает добродетельные поступки, после смерти его ждет счастливая участь, а если творит зло, его судьба будет незавидной. Он использовал такие слова, как «человек», «мужчина», «женщина» в общепринятом смысле, иначе люди бы его не поняли. Но ради открытия у учеников духовного ока, ради постижения ими подлинной природы бытия и освобождения Будда обучал випассане и использовал при этом абсолютную терминологию. Випассана предназначена исключительно для тех, кто устал от суеты и хочет выбраться из мира страданий. Но в беседах с людьми, которые в духовном смысле еще не созрели, Будда использовал относительные выражения.

Мир похож на школу. Здесь очень много уровней: детский сад, подготовительный класс, первый класс, второй, третий и так далее до высших учебных заведений. В детском саду не обучают тому, что преподают в старших классах. В детском саду учитель использует игрушки и картинки, но с выпускниками школы все иначе. Так и в этом мире люди находятся на разных ступенях ментального развития, и Будда наставлял их в соответствии с их уровнем. Для этого он использовал подходящий язык и подходящее учение. Люди следовали наставлениям Будды, и их сознание постепенно поднималось на более высокую ступень. Когда Будда видел, что человек достаточно развился, он давал ему другое наставление. Когда же он видел, что он в состоянии постичь высшую истину, он открывал ему наивысшее учение — учение об аничче, дуккхе и анатте.

Но это учение не для всех. Если обычный неразвитый человек будет думать, что все суть аничча, что не существует души, что ничего не существует, то он задастся вопросом: «Зачем мне зарабатывать деньги? Зачем помогать детям? Зачем содержать жену? Ведь ничего этого на самом деле не существует. Почему я должен помогать людям, если их не существует?» Если давать такие наставления обычным невежественным людям, это принесет только вред. Учение об анатте должно излагаться только с учетом ментального уровня слушателей. Будда читал проповеди об анатте не всем людям, а только тем, кто в состоянии был ее понять, только тем, кто устал от жизни и понимает, что природа этого мира — страдание. Лишь таким людям он давал учение об анатте и никому другому. Будда учил людей в соответствии с их природными склонностями (charita).

Для простых людей Будда начинал с разговора о щедрости (dana-katha). Затем он говорил о заповедях (sila-katha), соблюдая которые человек может вести добродетельную жизнь. И наконец, он рассказывал о плодах, которые дает практика жертвования и соблюдения заповедей, — о перерождении на небесах. Когда слушатели в совершенстве усваивали это, когда Будда видел, что они хорошо поняли его и обрели стремление к небесным удовольствиям, он говорил: «Наслаждения небес непостоянны. Привязанность к чувственным удовольствиям наносит большой вред». Затем он начинал объяснять, какую опасность таит в себе захваченность мирским. Учение Будды многоступенчато.