Если ум не сконцентрирован, вы не сможете понять объект лучше. Если вы уже что-то узнали, но ум стал скакать с одного объекта на другой, ваши знания исчезнут: вы забудете их. Поэтому, если вы хотите что-то узнать, нужна концентрация. Саматха, или концентрация, помогает постичь нашу собственную природу. Концентрация (samathi) и мудрость (gnana, раппа) идут рука об руку. Они связаны. Используя их обе, вы обретаете силу концентрации и способность понимать объекты.
Вопрос: Правда ли, что с постижением отсутствия «я» (anatta) человек не испытывает гнева?
АМ: Должным образом осознав отсутствие «я», вы во всем будете видеть не что иное, как изменяющиеся потоки. На кого вам сердиться, если вы видите не человека, а его поток ума и физических состояний, которые постоянно изменяются? У вас не будет ни похоти, ни гнева. Вы не будете ни злиться, ни вожделеть. Ваш ум освободится от всех этих слабостей.
Вопрос: Что такое дуккха?
АМ: Палийское слово «дуккха» (dukkha) состоит из двух частей: «ду» и «ккха». Корень этого слова означает «бедствие». Вы терпите бедствие. Вы испытываете дуккху, то есть что-то невыносимое, нестерпимое. Это состояние, когда невозможно больше терпеть. Понимаете, о чем я говорю? Предположим, на мою долю выпало очень много неприятностей, но я могу пережить их. Но дуккха — это то, что невозможно вынести.
Другое значение слова «дуккха» — неудовлетворительное состояние, суета. В покое мы счастливы. Но если покоя нет, наступает состояние беспокойства. Каждое мгновение по всему нашему телу возникают и исчезают метачастицы. Они не знают покоя: они все время рождаются и умирают. Это и есть беспокойность. Каждое мгновение в человеческом уме появляются и растворяются мысли. На смену одной мысли приходит другая, которая в свою очередь уступает место третьей. В потоке ума мысли возникают и исчезают, возникают и исчезают, не зная покоя. Нашим сознанием владеет беспокойность. Она же царит и в теле.
Мы не видим этого из-за невежества. Наш ум недостаточно утончен, чтобы понимать и ощущать как беспокойство ума, так и беспокойство тела. Мы испытываем счастье и радость из-за неведения, подобно пьянице. Пьяный человек не чувствует боли, поскольку одурманен алкоголем. Мы похожи на пьяных, сумасшедших, параноиков. Они не чувствуют боли из-за своего безумия. Поэтому в Дхарме говорится: «Миряне — безумцы». Они полны невежества и не видят подлинную природу жизни. Они похожи на сумасшедших.
С практикой випассаны вы начинаете понемногу понимать природу жизни, и вас называют «сведущим мирянином» (sutavaputhujjana). Оставаясь мирянином, вы являетесь просвещенным человеком с некоторым пониманием. Остальных людей называют «невежественными мирянами» (asutavaputhujjana). Те, кто практикует випассану, — «сведущие миряне». Если вы будете и дальше углублять свои знания о природе жизни, то достигнете состояния вошедшего в поток — сотапатти. Ведя обычную жизнь, вы выходите за границы мирского и становитесь арьем. В этот момент вы становитесь святым. Тогда вас уже называют «благородным учеником» (sekha), или «стремящимся достичь нирваны». «Секха», или «сиккхати» (sikkhati) — это «человек, который тренируется». Вы тренируетесь, чтобы достичь нирваны. Однажды вы уже видели ее. Есть хорошая аналогия, которая помогает понять, каким бывает переживание нирваны.
Представьте человека, который бредет во мраке. Его окружает непроглядная тьма. Он ищет место для ночлега, но вокруг густая тьма и непроходимые джунгли. Вдруг где-то вдали он видит свет. У него появляется надежда. Он может идти на свечение без всякого проводника. Ему суждено добраться до источника света. Подобным образом, когда человек видит проблеск нирваны и достигает стадии сотапатти, он больше не нуждается в руководстве. Он сам найдет путь. Ему нужно лишь идти по той же дороге и подбираться все ближе и ближе к этому свету. Таким образом, когда вы достигаете ступени сотапатти, нет нужды в наставлениях. Вы можете развиваться самостоятельно.
Есть сфера под названием арупа-лока. Согласно Дхарме, это неподходящее место для перерождения. Люди, которые практикуют дьяну, могут подавить жажду телесного существования. Однако если они все еще хотят обитать в ментальной сфере, то перерождаются в арупа-локе. Для этого есть арупа-дьяна. В том мире нет материальных тел — только ментальный поток. Пока вы пребываете там, вы не можете достичь состояния сотапатти. Чтобы достичь ступени сотапатти, вам нужны наставления либо самого Будды, либо сведущего учителя медитации. Но поскольку в этом мире вы лишь поток сознания, вы не можете ничего услышать: у вас нет ушей. Даже если появятся тысячи будд, вы их не увидите, так как у вас нет глаз. Вам не поможет и сам Будда, окажись он там. Таким образом, это неподходящее место для перерождения, хотя и достигается оно благодаря дьяне.
Хотя есть одно исключение. Предположим, в этой жизни человек достиг состояния сотапатти и пережил нирвану. Если после этого он разовьет арупа-дьяну, то в результате воплотится в арупа-локе. Поскольку он уже видел нирвану, этот опыт не пройдет для него даром. Даже в том нематериальном мире, арупа-локе, он может продолжить свое развитие, достичь архатства и уйти в нирвану.
Чтобы достичь состояния сотапатти, необходимо выполнить одно важное условие — слушать Дхарму, слушать наставления учителя. Где бы вы ни находились, будь то мир людей, или небеса, или мир Брахмы, за исключением мира бессознательных существ (asanna-satta), вы можете слушать Дхарму, поскольку у вас есть уши. Во всех перечисленных мирах у вас есть физическое тело и ум. В рупа-брахма-локах существа обладают астральным телом и астральными органами слуха, поэтому они также могут слушать Будду, архатов или богов. В мирах Брахмы, на нижних небесах и в мире людей вы наделены слухом, и у вас есть возможность достичь ступени сотапатти.
В бессознательном мире Брахмы под названием асанья-сатта нет сознания. Там физическое тело растет, как дерево. Существа там подавляют саму возможность появления сознания. До перерождения в том мире эти существа практикуют особую медитацию под названием «читта-вирага-бхавана» (citta-viraga-bhavana). Во время этой медитации человек делает следующее самовнушение: «Я исчезаю, и мои мысли исчезают. Я исчезаю, и мои мысли исчезают. Я не хочу больше никаких мыслей. Мне не нужна способность размышлять». Способность размышлять вызывает у него отвращение. Он полагает, что мы страдаем из-за того, что думаем. Все горести и печали проистекают из способности к размышлению. Причина всех скорбей — мышление. И он старается избавиться от мыслительных способностей.
Он повторяет такое самовнушение снова и снова, концентрируется на нем и через какое-то время обретает способность подавлять мышление на определенный срок. В результате этих занятий человек рождается в таком состоянии, в котором нет шанса для возникновения мысли. Однако такое состояние не длится вечно. Сила, которую обретаешь благодаря подобной медитации, истощается через пятьсот кальп, и естественным образом просыпается способность думать. После смерти в том мире существо снова родится человеком. Но пока он пребывает в асанья-сатте, в бессознательном мире, его жизнь бесполезна. Даже Будда не сможет его пробудить.
Вопрос: Учитель, поясните, пожалуйста, связь между дуккхой, аниччей и анаттой.
АМ: Все, что подлежит моментальному изменению, все, что появляется и снова исчезает, все, что умирает каждое мгновение, — это дуккха, состояние беспокойности. Все подвержено переменам и лишено неизменной сущности — это анатта. Аничча — это то, что все непостоянно и подвержено моментальному изменению. Поскольку все меняется каждое мгновение, появляется и снова исчезает, возникает беспокойность — дуккха. А раз все меняется и ничто не остается прежним в два разных момента времени, значит, ни в чем нет неизменной сути. Это анатта. Если что-то является аниччей, то оно же является и дуккхой, и анаттой. Какое бы слово из трех: аничча, дуккха или анатта вы ни использовали, все они несут один и тот же смысл. Поскольку ничто не сохраняет свою форму вечно, все суть анатта. Так как возникновение и исчезновение сопряжены с беспокойством, все суть дуккха. Эти термины указывают на определенные характеристики бытия, на то, что все подлежит моментальному изменению.
