Ступень Неофита не приписывают к каббалистическому Древу Жизни(0сновные понятия о Древе изложены в книге Р.Г. Торренса «Золотой Рассвет» и его внутренние учения». Более подробную информацию можно найти в работах Дион Форчун «Мистическая каббала» и Алистера Кроули «777». Особенно ценны исправленные издания.), поэтому она известна как ступень 0° = 0°. Сразу же после приема на эту ступень Неофиту дается первая «Ознакомительная лекция». В ней изложены различные герметические доктрины наряду с инструкциями по медитациям, которые Неофиту придется выполнять, поскольку они входят в программу психодуховного обучения. Ему также предоставляли разъяснения ритуала «Каббалистического креста и Малого ритуала пентаграммы», которые он должен был переписать, выучить и затем практиковать эти ритуалы. Таким образом, Неофита подводят к первоначальному, еще не совсем ясному пониманию того, каким способом можно вступить в контакт с духовными силами. Как и во всем остальном учении, излагаемом на ступени Неофита, в этих ритуалах содержится намного больше знаний, чем это кажется с виду. Так, например, определенные аспекты из этих ритуалов в более развитой форме присутствуют на ступенях Путей Врат и Младшего Адепта. Можно сказать, что изучаемые на этой ступени техники, фактически нельзя ограничить какими-либо рамками. Возьмем, к примеру, две книги Израэля Регардье «Средний столп» и «Искусство истинного врачевания». В основном их содержание сводится к расширенным версиям Ритуала Каббалистического креста и Малой пентаграммы.
Следующие четыре ступени Ордена соотносятся с четырьмя основными элементами.
Ступень Ревнителя, 1°=10°, соответствует Земле и сефире Малкут (Царство) на Древе Жизни. Ступень Теоретика, 2°=9°, соответствует Воздуху и сефире Иесод (Основание), Ступень Практика, 3°=8°, - Воде и сефире Ход (Величие), и ступень Философа, 4°=7°, - Огню и сефире Нецах (Торжество).
Цель четырех ступеней, связанных с четырьмя элементалями, значительно отличается от цели ступени Неофита. Ритуал посвящения Неофита предназначен для введения соискателя в новую жизнь (на символическом уровне это выражается в том, что он принимает новое имя, или «магической девиз») и раскрытия его души для Астрального Света. Таким образом, если ритуал Неофита можно считать «объективным» посвящением (в ходе которого устанавливается связь между микро- и макрокосмосом, между объективной Вселенной и субъективной вселенной соискателя), то ритуалы «элементарных» степеней более «субъективны» (т. е. созданы для того, чтобы привести в равновесие элементы в ауре кандидата). Они приводят к результатам, которые отчасти напоминают результаты глубинного психоанализа по методикам Карла Юнга.
Следует добавить, что каждая из этих ступеней имела соответствующую медитацию и «Ознакомительную лекцию».
Последняя ступень «Золотого Рассвета», то есть Врата, не приписывалась ни к одной из сефирот, а соответствовала Непроявленному Божеству Парокет, Завесе Храма, отделяющей четыре низшие сефирот на Древе Жизни от Тиферет, Христова центра, которому соответствуют все Умерщвленные и Воскресшие Боги. Эта последняя ступень соотносится с «пятым элементом» — или Духом, символически изображаемым в виде Крылатого Яйца и связанным с самой верхней точкой пентаграммы.
Церемония Врат знакомила соискателя с учением Второго Ордена (т. е.) «Roseae Rubeae et Aureae Crucis» — «Рубиновой Розы и Золотого Креста». Затем, после ритуального прохождения Врат, для соискателя наступал период ожидания, равный 9 месяцам — очевидна аналогия с периодом беременности. Затем он мог пройти ритуал Младшего Адепта и вступить во Второй Орден. В течение этого периода ожидания член Ордена в основном был поглощен работой внутреннего психотерапевтического характера. Работа по самоанализу и самопознанию представляла большую важность, ибо неуравновешенный и слабонервный соискатель, пройдя через ритуал Младшего Адепта, не только не получил бы надлежащего посвящения, но полностью разрушил бы свое психическое здоровье.
Первая часть такой внутренней психологической работы надлежащим образом описана в «Ознакомительной лекции», предназначенной для этой ступени:
«…представим, что мы действительно находимся в темном туннеле и на ощупь идем к свету. Мы должны прийти к пониманию смысла Жизни — причины смерти.
К тем, кто чувствует внутреннюю потребность сделать это усилие, Орден подходит с рядом картин, символизирующих стремление души к новой жизни. Медитации, прилагающиеся к каждой ступени, предназначены для того, чтобы осознать идеи, которые помогут в процессе самопознания. Космические безличные идеи, которые каждый обязан найти на своем пути — «это тайны, которые могут быть раскрыты только тем, кто уже их знает».
Соискателя заставляют взглянуть в прошлое. Сперва он должен признать, что он в долгу перед эволюцией, благодаря которой он получил разум, позволяющий ему должным образом реагировать на окружающий мир и накапливать необходимую информацию. Затем, через медитацию, он постигает, что он не тождественен собственному самосознанию — этому воспринимателю впечатлений — этому критику и надзирателю — этому желанию, наталкивающемуся на препятствия — этому неверно понятому — этому, считающему всех остальных «личинами» или «масками» — но, выйдя за пределы самого себя, он становится тем, кто стремится понять, какое впечатление оказывает на других его маска, видит себя как часть сознания других, как того, кто производит впечатление на других, кого критикуют и за кем наблюдают, того, кто влияет на волю других, того, кто ошибается.
Он может вспомнить периоды своей жизни, когда его убеждения были категоричны, суждения поспешны и неверны, а поступки постыдны. И, вспомнив, увидеть себя беспристрастно в этой картине как действенное единое целое, дающее жизни и берущее от жизни, и столь же чуждое понятию «вины», как незрелый плод невиновен в том, что он горек.
Осознав свое место в этом мире и относительную значимость своего существования среди всех творений Вселенной, он обретет достаточно смелости, чтобы быть честным с самим собой — свободный от стыда, он находит в своем сознании того, кто с терпеливым изумлением наблюдает личины своей личности, всегда их изучая. Он будет размышлять о словах, сомневаться в их силе. Он поймает себя на том, что он сочиняет их, искажает их смысл, с их помощью обманывает себя и других. Он обнаружит, что слова завладели его разумом — он поймет, как слова фиксируются в сознании и позволяют вспомнить события и вызванные ими эмоции. И обладая таким знанием, он поймет, как его слова влияют на других людей. Он начинает осознавать волшебную силу слов и получаемую с их помощью магию доброго и злого в человеческом общении. Он начнет понимать, почему Орден еще раз напоминает о важности хранить молчание. Настоящий маг должен знать свое оружие, и в моменты молчания он должен созерцать слова как один из видов оружия.
Таким образом, преодолев долгий путь к самопознанию, он достигает состояния, в котором уже нет необходимости отстаивать и ублажать свои оскорбленные чувства, сражаясь за совершенно ложное понятие о себе самом. Посредством медитации он подводится к пониманию многообразной символики, а отсюда — и к созерцанию Распятого, открывшегося Западу под именем Иисуса Назарянина.
Вторая часть этой внутренней психологической работы состоит из «упражнений Средней Колонны» и размещения Древа Жизни в собственной ауре. По своей сути эти упражнения представляют собой более расширенную версию ритуала Каббалистического креста и Малой пентаграммы, о которых я рассказывал раннее.(Эти техники подробно описаны в работе Р.Г.Торренса «Золотой Рассвет — его внутренние учения» (Neville Spearman, 1970).) Во многих отношениях эти упражнения аналогичны индусской кундалини-йоге, поскольку на микрокосмическом уровне отдельным сефирот соответствуют определенные чакры. Однако на практике здесь существует одно чрезвычайно важное различие. В кундалини-йоге процесс начинается в сефире Иесод (В йоге энергия оджас, поднимающаяся вверх по эфирному эквиваленту позвоночника после «пробуждения спящей змеи», рассматривается как утонченная форма биндху, т. е. семени.) и заканчивается в Кетер; в «упражнениях Средней Колонны» процесс начинается в Кетер и завершается в Малкут. Другими словами, восточная техника направлена на то, чтобы поднять материю к духу, в то время как западная техника нацелена на воплощение духа в материю. Именно из-за этого, вроде бы незначительного различия, восточные методы не подходят для многих представителей западной цивилизации.