Мы, обладатели сокровенного знания, должны окутывать себя тайной, дабы избежать упреков и домогательств со стороны тех, кто полагает, что нас нельзя считать философами до тех пор, пока мы не придадим нашему знанию словесную форму, пригодную для понимания. Невежда, размышляя о нас, сперва не верит в то, что нашего общества не существует; но поскольку (и это сущая правда) он никогда не встречал никого из нас, он убеждается в том, что нашего братства действительно не существует. Но не его, пребывающего в суетности своей, ищем мы, дабы принять в свои братья. Вопреки его ожиданиям, мы не выходим на всеобщее обозрение, ибо, в отличие от него, не жаждем пристальных взглядов невежественной толпы. Пустое любопытство — вот что заставляет глупцов искать членства в ордене; вступив же в него, они громогласно восклицают: «И это — суета и томление духа!».

Однако усилия Фладда оказались тщетными. К концу XVII в. розенкрейцерство и магия приобрели весьма одиозную репутацию и пребывали в этом состоянии вплоть до середины XVIII в., когда данная тема вновь стала актуальной. Именно в это время начали возникать многочисленные псевдорозенкрейцерские организации.

Тому, что народная магия выжила в период 1б80-1800 гг, она во многом обязана деятельности астрологов и так называемых знахарей. Первые из них занимались «талисманной магией» — изготовлением и освящением амулетов, предназначенных для предотвращения неблагоприятного планетарного влияния, возращения утерянных вещей, приобретения способности влиять на людей и тд. Более авторитетные астрологи осуждали подобные занятия и часто публиковали в своих ежегодных альманахах статьи, нередко содержащие острую критику в адрес таких конкурентов.

О знахарях, предсказателях, народных целителях и «белых колдуньях» того времени известно очень немногое, поскольку они действовали весьма осторожно, их клиентуру в основном составляли крестьяне или ремесленники. Периодика этой эпохи почти не содержит упоминаний об их деятельности. По-видимому, в Х1Хв. их особенно было много в отдаленных районах Англии и Уэльса.

В качестве примера здесь можно привести биографию Джона Харриса. Он родился в 1785 г. в Кармартеншире. Изучал медицину в Лондоне, но, не закончив курс, начал практиковать как знахарь (по-валлийски — dyn hysbys). Клиенты приезжали к нему издалека, даже из Кардиффа. Свое тайное знание, по его словам, он получал главным образом от общения с миром духов. Он также занимался астрологией, являясь ее убежденным сторонником, и использовал «магическое зеркало» для предсказания будущего. Местные жители уверяли, что раз в году он уединялся в отдаленном и безлюдном месте, чертил магический круг, произносил соответствующие заклинания и с помощью самого Дьявола обновлял свои сверхъестественные силы на весь следующий год!

Вполне возможно, что именно его вера в точность астрологического предсказания в некоторой степени явилась причиной одного несчастного случая, закончившегося для него трагически. Изучив расположение планет на день своего рождения, он пришел к заключению, что в его гороскопе есть «смертельная дирекция», выпадающая на конкретный день в 1839 году. Потому в этот день он оставался в своей постели, надеясь или избежать приближающегося несчастья, или, что более вероятно, спокойно встретить свой конец. Внезапно его разбудил крик, что в доме пожар. Харрис поспешил принять участие в тушении пожара. Таская ведра с водой на крышу, он поскользнулся, упал с лестницы и в результате сломал себе шею. Сейчас он покоится на кладбище в Кайо. Скромная надпись на его могильном камне гласит: «Хирург Джон Харрис».("Деятельность Харриса продолжил его сын, который умер десятью годами позже. Интересные и более подробные сведения об отце и сыне можно найти в брошюре Артура Ми «The Harrieses of Cwrt-y-Cadno».)

Трудно определить, в какой степени магия выжила в ХIХ в. на интеллектуальном и философском уровне. По крайней мере, мы точно знаем, что некий маг использовал сложную енохианскую систему магии, разработанную Ди. Об этом говорят оставленные им конспекты. Вполне вероятно, что были и другие, изучавшие теоретические аспекты магии. Когда в 1791 г. в свет вышли первые номера «Conjuror's Magazine» («Журнал Волшебника»), в редакцию сразу же хлынул поток писем от людей, интересовавшихся главным образом астрологией, но при этом явно обладавших некоторыми знаниями о таких предметах, как ритуальная магия и алхимия. Уильям Гилберт, часто публиковавшийся в этом журнале, фактически пытался заработать на жизнь изготовлением талисманов. Он писал: «Изготовление талисманов — великое искусство, которым я полностью овладел в результате упорной борьбы с его противниками… Поэтому мне будут платить и платить хорошо».

Он также учредил или пытался учредить школу, в которой учили бы «Астрологии и Духу, а также сущности и применению талисманов». Плата за обучение составляла от 20 до 150 фунтов в год. Гилберт, кажется, даже предпринял попытки прибрать к своим рукам весь рынок по продаже талисманов (он не мог быть большим), угрожая разрядить и сделать бесполезными изделия конкурентов! Он дал такую рекламу:

Никакие талисманы, никем не могут быть произведены в будущем, кроме моих учеников. И я сведу на нет силу всех талисманов, кроме тех, которые сделаны под моим руководством или мною самим." (Дополнительная информация о Гилберте и о журнале, для которого он писал, содержится в увлекательной книге Эллика Хоуи о современной астрологии «Дети Урании».)

Конец XVIII в. был отмечен некоторым ростом интереса к магии и другим «герметическим наукам» со стороны дилетантов и аристократов. В значительной степени это было связано с готическим возрождением, вылившимся в моду на всевозможные поделки в средневековом духе. Так, например, в 1784 г. начали издаваться «Небесные науки» Эбенезера Сибли. Несмотря на то, что в них давались инструкции по демонстрации таких псевдонаучных экспериментов, как создание иллюзии цветка из пустоты, и что они вмещали в себя большой раздел по магии и материал о том, как оживить труп с помощью некромантии, эти публикации в общей сложности представляли собой продукт, созданный теми же общественными силами, благодаря которым возникла псевдоготическая архитектура, а готический роман "3амок Отранто" имел литературный и финансовый успех.

Намного серьезней была работа Фрэнсиса Барретта «Маг» (1801). Ее использовали в качестве учебника в школе по изучению ритуальной магии и алхимии, основанной автором в Мэрилебоне. Тем не менее даже в этой книге ощущалось заметное влияние неосредневекового романтизма, особенно в иллюстрациях.

Подобным образом магическая традиция развивалась и во Франции, где были схожие социальные условия. Таро, необычная колода из 78-ми игральных карт, поспешно отнесенная к азартным играм и считавшаяся цыганским орудием обмана, начала интересовать любителей древностей. В 1784 г. Курт де Гибеллин (Кур де Жеблен) продвинулся в этом вопросе дальше всех. Он опубликовал книгу, в которой не только утверждал, что система Таро берет свое начало в древнем Египте, но и что вся колода является не чем иным как упрощенной версией «Книги Тота» — легендарного собрания учения жрецов священного Хема. Вскоре многие стали разделять взгляды Курта де Гибеллина, и к началу Великой Французской революции карточные гадания и другие формы предсказательных искусств были уже весьма распространены среди парижан.

Такие представления бытовали до середины ХIХ в., когда Элифас Захед Леви (настоящее имя — Альфонс Луи Констан) заявил, что вся колода Таро и в особенности 22 карты старшего аркана неким образом связаны с Древом Жизни, то есть с традиционной системой символов каббалы как в еврейской, так и в христианской версиях. Однако основная заслуга Леви состояла не в рассуждениях о карточных гаданиях, а в том, что он фактически вывел на поверхность всю тайную магическую традицию в той романтизированной форме, которую она впоследствии приняла.