Таким образом, процесс возникновения и становления новой каякентско-хорочоевской археологической культуры в центральной части Дагестана был обусловлен внутренними закономерностями культурного и социально-экономического развития общества. Проходил он, по мнению исследователей, плавно, эволюционно, без резкой смены антропологического состава (Марковин В. И., 1969).

Идеологические представления оседлоземледельческих племен Аварии в эпоху бронзы наиболее ярко отражаются в наскальных изображениях. В регионе уже найдено около полусотни мест с наскальными изображениями, общее количество которых более 7 тысяч. Мировоззрение наших далеких предков воссоздают и погребальные сооружения, а также скульптура и другие культовые предметы.

Особенностью первобытного общества является общность или слитность жизни людей. Целостный характер первобытного общества проявлялся в неразделимости хозяйственной их жизни, миропонимания и способов его выражения. Поэтому даже у раннеземледельческих племен, давно перешедших к производящему земледельческому хозяйству, излюбленными изобразительными образами оставались те животные, охота на которых составляла основу прежней их деятельности.

Однако с переходом древних племен от присваивающей к производящей оседлоземледельческой деятельности происходят коренные изменения и в их идеологических представлениях. Ведущее место в изобразительном искусстве на новом этапе занимают сюжеты аграрного цикла. К одному из подобных циклов относятся оригинальные наскальные рисунки из Харитани-1 (Гумбетовский район), где сохранились изображения фигур людей (женщин) в окружении крупного рогатого скота и других животных. По мнению исследователей, подобное изображение характерно для идеологических представлений раннеземледельческих племен. Оно свидетельствует о выделении женского божества и становлении образа быка, олицетворяющего мужское начало, символизирующее источник плодородия. Особое смысловое значение несет положение приподнятых рук, а также одежда — конусовидная юбка женщины, украшенная ромбическими клетками, интерпретируемыми как символ женского начала (Котович В. М., 1974). Кроме того, ромб у ранних земледельцев является символом возделанного и засеянного поля. В этом соединении выражается отождествление в сознании древних земледельцев женщины и засеянного поля — плодоносящих и дающих жизнь. Расположенные вокруг богини плодородия быки, хищники семейства кошачьих, змеи, олени в Харитани-1 являются характерными для ранних земледельцев образами спутников богини плодородия. Главным среди них является образ быка с подчеркнутыми рогами, олицетворяющий плодоносящее начало, источник плодородия. (Гаджиев М. Г., 1991). Дальнейшее развитие этого культа документируют находки отдельных фигурок, а также изображения рогов, встречаемые не только на древних памятниках, но и вплоть до этнографической современности.

Ярко представлена в наскальных изображениях и солярная (солнечная) символика. Имея древние, восходящие к каменному веку корни, в эпоху бронзы подобная символика усложняется. Наряду с обычным изображением солнца в виде простых окружностей с крестом, встречающимся в орнаментации керамики, появляются и новые символы: солнечная ладья — образ, возникший в Древнем Египте и получивший широкое распространение в Евразии; наряду с оленем с раскинутыми рогами, символами солнца выступают и изображения козлов в окружении точечных знаков, а также изображения орлов (Котович В. М., 1983).

В наскальных изображениях горного Дагестана представлены и многообразные символы — засеянного поля в виде ромбов, решетки из клеток с точками в центре, лестничные знаки… Они представляют разнообразные знаки плодородия, рассчитанные на обеспечение урожая и увеличение стад. Ритуально-магическим целям служили и реалистические изображения аграрного цикла из селения Кара, где воспроизведены разные стороны труда земледельца: пахота, засев поля, молотьба, которые также служили идее обеспечения плодородия земли посредством магии.

Раскрытию мировоззрения древних племен Дагестана способствуют и остатки погребальных сооружений, которые отражают особенность не только социального устройства общества, характер материальной культуры, но и идеологические представления. Наиболее ранними захоронениями, исследованными в горах Дагестана, являются скорченные погребения на поселении Гинчи (Шамилевский район). В основе обычая хоронить людей в пределах поселения (под домами или между ними) лежат общие для раннеземледельческих племен представления родового общества, отражающие связь между его членами, кровную общность, которая объединяет живущих и усопших у одного очага.

В эпоху бронзы погребальные обряды усложняются, обычными становятся могильники, вынесенные уже за пределы поселения. Как отмечают исследователи, у первобытных людей смерть воспринималась не как конец бытия, а как продолжение жизни в загробном мире. Поэтому усопшим сооружали могилы, копировавшие или напоминавшие реально существовавшие жилища. Погребенных снабжали предметами и вещами, служившими им на земле, в том числе одеждой, пищей и разнообразной утварью. Так, в могильнике Шебоха в горной Аварии погребальные сооружения в виде округлых подземных склепов представляли собой в миниатюре реально существовавшие жилища. Связь жилой архитектуры и форм погребальных сооружений прослеживается и на других памятниках Дагестана, в которых культурно-исторические реалии и события находят отражение в погребальном ритуале. Подобная связь наблюдается и на могильнике Гоно. В этой связи примечательно, что в округлой подземной катакомбе Великентского могильника куро-аракской эпохи, наряду с многочисленной керамикой, оружием и украшениями, обнаружены и глиняные колесики от модели повозки, которые в погребальном ритуале несли определенную идеологическую нагрузку, означая переезд усопшего из реального мира в загробный (Гаджиев М. Г., 1991).

Религиозные представления раннеземледельческих племен иллюстрируют и остатки различных культовых предметов. Среди них примечательна антропоморфная скульптура — статуэтки, которые были обнаружены в Великенте, Джемикенте и Дербенте. Женские статуэтки из этих памятников, по мнению специалистов, отражают культ богини-матери и связаны с идеей плодородия. Антропоморфные статуэтки были широко распространены среди раннеземледельческих племен Евразии, начиная от Восточного Средиземноморья, Причерноморья. и заканчивая Центральной Азией. Общность материальной культуры памятников куро-аракской эпохи горной Аварии и Приморского Дагестана может являться свидетельством общих идеологических представлений древних их обитателей. Поэтому отсутствие женских статуэток в горной части Дагестана связано, очевидно, с недостаточной изученностью региона. Идеалистические представления древних земледельцев находят отражение также в самых разнообразных бытовых предметах и керамике. Среди них особую группу составляют культовые предметы, связанные с домашним очагом. В каждом жилом помещении поселения сохранились углубленные в пол центральные очаги, стенки и бортики которых обмазывались толстым слоем глины. В подобных очагах, как показали исследования в Сигитминском поселении, поддерживали негасимый огонь, и их окружали различными культовыми предметами и символическими знаками: рельефными кольцами, налепами в виде буквы «iM», трезубцами и др.

Культовый характер очагов, символизировавших благополучие семьи, воссоздают и некоторые переносные очаги или очажные подставки с антропоморфными признаками, найденные в Чиркейском поселении. Некоторые из них представляли собой кирпичи с изображением пары глаз на торцовой стороне. Примечательны типы рогатых подставок, тоже с изображением глаз, а также подковообразных с ручками и изображением лица. Известны случаи, когда очажные выступы оформлялись в виде фаллосов, олицетворяющих культ мужского начала. Одна из находок подобных фаллосов была сделана в Верхнегунибском поселении. Эти находки свидетельствуют о распространении фаллического культа и у древних земледельцев и скотоводов горного Дагестана. Подобный культ проявляется в самых разнообразных формах: в боготворении органов оплодотворения как самостоятельных божественных субстанций или в культе символических изображений этих органов как божества плодородия и человека, в поклонении этим божествам разнообразными актами (Гаджиев М. Г., 1991).