Однако после констатации непревзойденных качеств Японии и ее территории (что равносильно демонстрации лояльности) Аидзава утверждает, что «природный порядок» может быть нарушен злой волей людей, если таких людей наберется много (имеются в виду европейцы), а потому он призывает не сидеть, сложа руки, а готовиться к вооруженному отпору иноземцам, не ограничиваться береговой обороной, а обзаводиться собственным военно-морским флотом. Если Нисикава Дзёкэн констатировал, что земля Японии в силу ее географических условий представляет собой неприступную твердыню, то Аидзава Сэйсисай настойчиво предлагал превратить ее территорию в замок, а море – в ров с водой[395]. Собственно, в этом и заключалась «новизна» предложений Аидзава, не нашедшая поддержки у властей. Относительно именно такой пассивной позиции, выражавшей господствовавшую официальную точку зрения, Аидзава писал: «Мыслители в один голос вторят: „[Европейцы] – варвары, у них есть [только] торговые и рыболовецкие корабли, они не причинят больших беспокойств и крупных бедствий“. То есть делается расчет на то, что [европейцы] не придут и не нападут. [Такие мыслители] уповают на других и не рассчитывают на себя. Если спросить их, почему они ничего не делают и надеются, что на нас не нападут, они не найдутся с ответом. Как можно уповать на то, что эти люди избавят от попрания Небо и Землю?»[396]

Если оценивать в целом восприятие природной среды обитания в период Токугава, то следует признать, что она характеризовалась как чрезвычайно благоприятная для проживания с точки зрения как положения в мире, так и изобильности и климата. Считалось, что эти благоприятные условия порождали «несравненный» тип государства, общества, человека, морали. Связка земля-люди осмыслялась как однозначная и жесткая, она обеспечивала условия для оптимистического восприятия жизни и была хорошо приспособлена для автаркического существования. В то же самое время такой тип географического детерминизма служил серьезнейшим препятствием для выработки адекватных ответов на вызовы внешнего мира. В середине XIX в. европейские державы проделали операцию по «открытию» Японии, – операцию, которая не стоила им слишком многих сил.

В оптимистическом дискурсе эпохи Токугава переосмыслению подверглись не только общие характеристики страны под названием «Япония», но и жизнь ее обитателей. Жизнь этих людей выступает как продолжение «жизни земли». Тон задавали те мыслители (преимущественно конфуцианского толка), которые призывали думать не о потусторонней жизни человека, а о жизни «посюсторонней». При этом они концентрировали свое внимание не на ее печалях, а на радостях. В их сочинениях человеческая жизнь перестает пониматься как юдоль печали, поэтому мыслители восхваляют долгую жизнь, а медики и гигиенисты не покладая рук трудятся над тем, чтобы ее продлить. Одно из именований буддийского рая – Край вечной радости. Эта страна расположена на небесах, попасть туда можно только после окончания земного пути. Конфуцианские же мыслители эпохи Токугава оперировали понятием «радость» (раку) применительно к жизни на этой земле.

Один из наиболее читаемых и плодовитых авторов этого времени – конфуцианский ученый Кайбара Экикэн (1630–1714). Он написал множество поучений – относительно основ семейной жизни, воспитания детей, медицины, гигиены, продления жизни и т. д. Среди его трудов есть и «Поучение в радости» («Раккун», 1701 г.)[397]. В трактовке Кайбара Экикэн понятие «радость» предполагает радость спокойную, умиротворенную и несуетливую. Сочинение такой направленности не могло появиться в предыдущий период, когда в обществе господствовали жизнеотвергающие настроения.

Кайбара Экикэн утверждает: радость – свойство, данное нам Небом и изначально присущее человеку. Поэтому все люди, а не только избранные мудрецы способны обрести ее. А радость – это залог здоровья и долголетия. Однако радости следует учиться. Научить радоваться жизни – вот в чем видит свою задачу Кайбара Экикэн.

В каждом человеке присутствует полученная от Неба ки-энергия. Человек должен усвоить, что она находится внутри него, и помогать ее выявлению и развитию. Такой человек находит полное удовлетворение в природе – «в красоте природных пейзажей, которые меняют свой облик в соответствии с круговращением четырех времен года, в изменчивой игре облаков и дымок утром и вечером, в высящихся горах, в быстром течении рек, в дуновении ветерка, в щедрой влаге дождей и рос, в чистоте снега, в красоте цветов, в зарослях благословенного леса, в движении птиц, зверей, насекомых и рыб».

Мы видим, что природа играет первостепенную роль в обретении человеком «радости». Показательно при этом, что в деле обретения радости другие люди полностью отсутствуют, они не служат ее источником. Их функция состоит в другом – разделять радость, ибо ее обретение предполагает совместное действие, совместное любование природой, приносящей радость.

Такое понимание, при котором именно в природе следует искать источник радости, было широко распространено среди японцев времени Токугава. Буддисты видели во всем доказательство бренности бытия и постоянной деградации, конфуцианцы же считали природные объекты источником силы, радости и вдохновения.

Будучи конфуцианцем, Кайбара Экикэн не верил в бессмертие, он утверждал, что не имеет смысла тратить отпущенное человеку время на ламентации по поводу краткости жизни, глупо проводить жизнь в озлобленности и печалях. Не веря в бессмертие, он тем не менее верил, что с обретением радости твоя жизнь будет казаться длиной в «тысячу лет». В подтверждение своей мысли (или ощущения) Кайбара Экикэн цитирует популярнейшего в Японии китайского поэта Бо Цзюйи (772–846), который говорил: «Продление своих лет – искусство. Если сердце покойно, то и годы длинны».

Каковы же конкретные рекомендации Кайбара Экикэн по обретению покойной радости, которая продляет жизнь? Чтение книг (имеются в виду в первую очередь сочинения конфуцианских мыслителей), декламация стихов, любование луной и цветами, горами и водами, наблюдение за прекрасными пейзажами, деревьями и травами, меняющими свой облик в соответствии с четырьмя временами года. Не нужно жаловаться на голод и холод, завидовать жирной и сытной пище, следует довольствоваться скромной трапезой и простым вкусом, что полезно для здоровья. Такая же воздержанность должна соблюдаться в одежде и бытовых условиях. «Если полки ломятся от книг – как можно жаловаться на бедность? Ты обладатель богатства, несравнимого с золотом. Если есть у тебя добрый друг и вы беседуете о Пути и любуетесь луной и цветами, если вы проводите время в прекрасных местах и любуетесь разными землями – это и есть чистое счастье».

«После того как осыпался сливовый цвет, распускается персик – дерево не нашей страны, китайское. Пурпурный цвет – словно плывет облако перед глазами. Потом распускается сакура. Она трогает душу. Среди многих цветов нашей Японии сакура самая красивая… Бродить по весне, жить, целый день любуясь цветеньем, – радость глаза, самая большая радость этого мира… Особенно хороши делаются оттенки, когда выпьешь немножко и смотришь на цветы в сумерках. Сидишь под цветущим деревом, упиваешься луной… Люди в старые времена очень любили луну и цветы».

Соглашаясь с Кайбара Экикэн, добавим от себя: не только люди прежних времен, но и многие наши современники с удовольствием подписались бы под этими словами, несмотря на то что нынешние врачи с таким же удовольствием вымарали бы пассаж про выпивку. Впрочем, эта тема для отдельного разговора об относительности любых ценностей.

В период Токугава цветы и луна сделались эквивалентом изящного. Люди образованные буквально клялись в верности этому эстетическому идеалу, сказать в это время, что ты не любишь цветы и луну – все равно что объявить себя диссидентом. Мацуо Басё писал, что «… всякое изящное искусство подчиняется естеству и дружит с четырьмя временами года. Коль скоро ты видишь, то не можешь не видеть цветы, коль скоро ты думаешь – не можешь не думать о луне. Когда то, что ты видишь, не является цветами, ты все равно как грубый варвар. Когда нет цветов в твоих мыслях, ты подобен дикому зверю. Уйди от варварства, отвратись от дикости, подчинись естеству, вернись к естеству».