Вэйский [дафу] Бяо Си, направлявшийся в Чжоу, услышал об этом и, явившись к даньскому Му-гуну, сказал: “Не ожидает ли Чан Хуна неожиданная смерть? В песнях дома Чжоу говорится:

Эта песня была составлена в древности У-ваном после победы над [династией] Инь. Он сделал ее песней, которая исполнялась при церемониях, совершаемых стоя, и назвал ее Чжи[577], чтобы оставить потомкам в качестве вечного напоминания.

Церемонии, выполняемые стоя, называются юй, и они предназначены только для того, чтобы прославить великие принципы, поэтому песня состояла из малого количества строф, как и положено песням такого рода. Исходя из этого, песня и предназначалась для внушения ежедневного страха [перед волей Неба], ибо У-ван хотел научить народ, чего следует остерегаться. Если так, то содержание песни Чжи указывает, что он, несомненно, в совершенстве знал деяния Неба и Земли, в противном случае песня не заслуживала того, чтобы оставлять ее потомкам. Ныне Чан Хун и Лю хотят поддержать то, что разрушает Небо, но разве это возможно!

Ю-ван, у которого Небо отняло мудрость, погряз в заблуждениях, отбросил добродетели, сдружился с нерадивостью и развратом, в результате чего потерял свой народ. Таким образом, Небо давно уже разрушает [дом Чжоу] и желание поддержать его, по-видимому, неосуществимо. Нельзя спасти даже то, на что ополчились огонь или вода, так что же говорить о том, чему угрожает Небо!

Пословица говорит: “Следовать добру — словно подниматься на гору, следовать злу — словно катиться с горы”. В прошлом Кун-цзя вызвал беспорядки в Ся, и через четыре поколения [династия] погибла[578]. Сюань-ван усердно совершенствовал добродетели в Шан, и только через четырнадцать поколений его род возвысился[579]. Ди-цзя вызвал беспорядки в государстве, и через семь поколений [династия] погибла[580]. Хоу-цзи усердно совершенствовал добродетели в Шан, и через пятнадцать поколений его род возвысился[581]. Ю-ван вызвал беспорядки в государстве, и к настоящему времени уже прошло четырнадцать поколений[582]. Если сейчас [правитель дома Чжоу] сможет сохранить богатства в кладовых, и это будет уже много, как же он может возвыситься! В царстве Чжоу [господствовали высокие добродетели, подобные] высоким горам, широким рекам и большим озерам, поэтому в нем и могли рождаться великие таланты, но Ю-ван нарушил их, превратив [высокие горы] в холмики и бросовую землю, а [широкие реки и большие озера] — в канавы и лужи; и разве этому виден конец?!”

Дань-цзы спросил: “Кого из них ожидают наибольшие бедствия?” (Бяо Си) ответил: “Беда обязательно скоро придет к Чан-шу, он хочет исправить то, что определено для людей законами Неба. Но ведь законы Неба руководят лишь теми, кто должен существовать, и отметают тех, кто не должен. Чан-шу, однако, восстает против этого и вводит в заблуждение Лю-цзы, за что его обязательно постигнут три несчастья: первое — за нарушение воли Неба; второе — за нарушение пути, которому надлежит следовать, и третье — за введение в заблуждение других. Если дом Чжоу и не постигнут бедствия, Чан-шу [все равно] будет непременно убит. Беда настигнет и цзиньского Вэй-цзы. Возможно, если Небо дарует ему счастье, беда падет на него одного. Что касается рода Лю, то беда обязательно падет на его сыновей и внуков. Будучи сановником, он отвергает твердо установленные законы, чтобы добиться осуществления личных желаний, прибегает к хитрым уловкам, которые лишь увеличат бедствия, ниспосылаемые Небом, утруждает народ, чтобы добиться для себя славы, поэтому его несчастья будут велики”.

В этом году Вэй Сянь-цзы собрал дафу, состоящих на службе у чжухоу в Дицюане, и устроил охоту на озере Далу[583], во время которой погиб от ожогов[584].

Во время беспорядков, устроенных Фанем и Чжунханом[585], оказался замешанным в них и Чан Хун, в связи с чем цзиньцы хотели покарать его, а поэтому на двадцать восьмом году правления (492 г. до н. э.) Цзин-ван убил Чан Хуна[586].

При Дин-ване погиб род Лю.

Перед сражением при Чаншао[588] Цао Гуй[589] спросил Чжуан-гуна[590], что дает ему возможность вступить в бой?

Чжуан-гун ответил: “Я не пожалел одежды и пищи для воинов, не поскупился на жертвенных животных и изделия из яшмы для духов”[591]. Цао Гуй сказал: “Только когда оказываются милости основе (т. е. народу. — В. Т.), народ отдает свои помыслы правителю, только когда среди народа царит согласие, духи ниспосылают на правителя счастье. Если распространять милости на [весь] народ, а также справедливо и беспристрастно осуществлять управление, благородные мужи[592] станут усердно заниматься делами, мелкие людишки[593] — усердно трудиться, [общественные] работы будут производиться без нарушения [сельскохозяйственных] сезонов, богатства не будут растрачиваться сверх необходимого. Когда исчезнет недостаток в богатствах, каждый сможет приносить жертвы, поэтому народ станет выполнять любые распоряжения, а испрашиваемое [у духов] счастье будет всегда обильно ниспосылаться.

Ныне вы оказали воинам незначительные милости и от себя выразили почтение духам [при жертвоприношении], но незначительные милости не распространяются на всех, а личное выражение почтения духам недостаточно обильно. Если милости не распространяются на всех, народ не отдаст вам свои помыслы, если жертвы недостаточно обильны, духи не даруют счастья. Как же вы будете воевать? Ведь народ добивается отсутствия недостатка в богатствах, а духи требуют обилия в жертвоприношениях, поэтому нельзя не обращать внимание на основу (народ).

Чжуан-гун ответил: “При разборе тяжб, даже если и не мог вникнуть в них до конца, всегда принимал решения в зависимости от обстоятельств”. Цао Гуй сказал: “Если так, можете [вступать в бой]. Знайте! Когда искренне беспокоятся о народе, даже если мудрости и не хватает, обязательно приходят [к тому, что необходимо оказывать милости, затрагивающие основу]”.

Когда Чжуан-гун выезжал во [владение] Ци посмотреть на жертвоприношения духу земли[595], Цао Гуй, увещевая его, сказал: “Нельзя [этого делать]. Ведь правила поведения служат для исправления народа, поэтому прежние ваны, распоряжавшиеся чжухоу, установили, что в течение пяти лет они четыре раза являются на аудиенцию к вану, а один раз представляются друг другу. По окончании [представлений] они договариваются на встречах [об отношениях друг к другу] с целью уточнить занимаемое положение и носимые титулы[596], порядок старшинства, правила, соблюдая которые высшие наставляют низших, размеры богатств [для подношений], поэтому в промежутках между встречами не возникает причин для нерадивости [в выполнении принятых постановлений].