Кстати сказать, я тут прочитал, кто впервые измерял диаметр Земли. До нас дошли сведения, что впервые это сделали греки. Один греческий философ обратил внимание, что в полдень в одно и то же время в разных городах солнечный свет, который наблюдается над глубоким колодцем, по-разному себя ведет. Если в одном городе строго над колодцем, то в другом городе – под углом 15 градусов. И, казалось бы, ну и что из этого такого? А очень просто. Если вы знаете расстояние между этими городами (а это можно было сделать и в Древней Греции), и у вас (самое главное) есть идея о том, что Земля – это шар, то, соответственно, 15 градусов расхождения в солнечных лучах, которые идут параллельно, говорят о градусе разницы в отношении земного шара. Это два радиуса, между которыми 15 градусов.
И таким образом был прокалькулирован радиус и диаметр Земли. Так вот, он с точностью совпадает до самых хороших измерений при помощи современных спутников, навигации. Но разница, безусловно, есть. Вы знаете, что наша Земля не шар, а несколько сплюснутый шар. Поэтому там есть кое-какая погрешность. Но это измерение с точностью попало вовнутрь этой погрешности.Друзья, греки с помощью примитивнейших инструментов достигли такого высочайшего знания, как диаметр Земного шара. Соответственно, и протяженность экватора или окружности по Земле, если они обладают правильным знанием. Та же самая аналогия и здесь. Если вы обладаете правильным знанием, что рождаясь, а потом умираете, а умирая, вы вновь рождаетесь, то даже самые (может быть) подручные вещи или подручные моменты позволяют вам вырабатывать правильную стратегию в жизни, получать правильный результат и, как следствие, доминировать, т.е. все очень честно.
Приближение к концепции высшего Я
Ну, идем мы дальше. Итак, мы с вами рождаемся и умираем. И рано или поздно возникает вопрос: а, собственно говоря, что рождается и что умирает? И тут мы вплотную подходим к концепции нашего Я, или на санскрите это звучит, как «атма». Что именно Атма рождается и умирает. Но понятие Атмы – это слишком большое понятие, слишком абстрактное. И, прежде, чем к нему придти, философская мысль йога или йогини, даже если он живет в одиночестве и пытается переоткрыть йогу, проходит некую такую промежуточную стадию И так из жизни в жизнь единым остается только то, что называется в йоге «проявления» или «прана». Т.е. это что-то такое, что, с одной стороны, позволяет нам воспринимать, с другой стороны, позволяет нам влиять на то, что мы воспринимали.
Т.е. получается некая такая универсальная вещь, которая присутствует и в ребенке, и во взрослом, и в старике, и в момент смерти, в момент рождения. Или по-другому, человек приходит к тому, что есть его (что называется) «проявления», и что именно оно скользит из одного тела в другое, именно оно заставляет тело младенца развиваться в тело зрелого человека. Именно оно (как бы) является воплощением того, что мы называем «жизнью». Или по-другому, как сказано в древних текстах – дыхание жизни. На санскрите это называется «прана».
И вот, в своем самопознании йог или йогиня обнаруживает, что вот это то, что переходит сквозь жизнь или жизни, является неким источником праны. И если прана, этот источник бьет очень хорошо, то мы сильны, мы жизнерадостны, мы проявляемся, мы начинаем проявляться как-то. Если что-то с источником этой праны вдруг по какой-то причине не так, то наступают болезни, старость, смерть. Но вот очень интересная особенность у этой праны. Она предстает то как Сознание, то как Энергия. Или по-другому, в младенчестве наша прана больше в состоянии Энергии, мы больше поглощены ощущениями, мы больше поглощены тем, что воспринимают наши органы чувств. Но там же присутствует и наблюдатель – Сознание. Затем же, по мере нашего взросления, та же сама прана, с которой мы родились, начинает больше смещаться в сторону Сознания и мы больше забываем о Энергии, мы забываем об ощущениях.
По сути дела, в этом разница между восприятием жизни для вас, когда вы были маленькими детьми во младенчестве и тем восприятием жизни, которое вы наблюдаете сейчас, сидя в этом зале. Вы ушли больше в Сознание. Т.е. была единая прана, единое ваше проявление или единое проявление жизни, которое в детстве было больше в сторону ощущения Энергии, в зрелости – больше Сознания, а потом, когда вы начинаете стареть, опять начинает возвращаться из Сознания в Энергию, т.е. ощущения в какие-то эмоции. И вот это то, о чем мы говорили с вами на предыдущей лекции. Т.е. есть некое цикличное перетекание нашего единого проявления или этой единой первопричины, или этого единого холста той фундаментальной основы, на котором все остальное есть.И если (грубо говоря) вы проявляетесь через прану, или вы живете, вы живые, только в этом случае имеет смысл говорить о йоге. А если нет, то и говорить не о чем.
Как мы приходим в йогу
Теперь дальше, основная тема сегодняшней лекции, или основное завершение, акцент сегодняшней лекции. Но вот мы рано или поздно вырастаем, и вдруг кого-то из нас начинает тянуть к йоге. Некоторых – начиная с самого раннего детства, кто-то приходит в более зрелом возрасте, кто-то приходит к старости. Очень удивительно, когда люди к этому чувствуют тягу в самом раннем детстве. Ведь не было, может быть, никаких оснований для этого. Т.е. это является, может быть, подтверждением того, что в предыдущих жизнях человек чем-то подобным интересовался. Поэтому, в этой жизни у него все быстрее идет.
Кто-то, наоборот, может быть, проживая долгую и трудную жизнь, приходит к важности науки самопознания. Это бывает по-разному, но так или иначе, человек рано или поздно, начинает интересоваться йогой, как системой самопознания. И дальше, как он начинает интересоваться теми наработками или теми знаниями, которые достались или дошли до нас с древности, и рано или поздно, приходит к этому учению йоги, к системе самопознания, где йоги и йогини древности говорят, что на самом деле, цель йоги – это раскрыть тот потенциал, который заложен в каждом из нас, с помощью самопознания познать свое высшее Я, обрести высшую свободу, достичь высшего состояния экстаза, могущества и сверхмогущества, которое называется «самадхи».
И это наследие древних. Мы, собственно говоря, не знаем, как они этого достигли и справедливо они нам говорят или нет. Но они нам указали цель, к которой следует стремиться. Почему? Потому что сами они уже этот путь достигли, достигли этой высочайшей цели, и уже (по всей видимости) перешли в какое-то иное бытие. В том плане, что они не исчезли… ну, в общем, очень сложно сказать, что с ними произошло, но после себя они оставили путь, по которому и нам предлагают пройти.
И йоги и йогини древности говорят, что эта цель (на самом деле) невыразимая. Это всего лишь слова «самадхи», это всего лишь слова «высшая свобода», это всего лишь слова «достижение высшего счастья», «достижение высшего экстаза», это всего лишь слова. На самом деле, когда вы будете это переживать, вы поймете, что слов для описание этого нет, это выше, чем слова. И все слова – это всего лишь блеклая тень тех состояний. Но, еще раз, вам нужен какой-то маяк. И вам этот маяк дается в виде слов, в виде поучений, в виде этого импульса мыслей. А в дальнейшем вас призывают идти по этому пути. И вот вы начинаете по этому пути идти и замечаете, что идете по этому пути не так быстро, как бы хотелось, медленно идете, как вам иногда кажется. И будучи людьми интересующимися йогой, т.е. крайне самокритично относящиеся ко всему происходящему, вы понимаете, что не знаете, сколько жизней подряд вы шли, может быть, в прямо противоположную сторону.
Поэтому, вы не знаете, как быстро вы дойдете до желанной цели. Это может случиться в течение одной жизни, но может случиться и в течение нескольких жизней. И вот тут рано или поздно каждому йогу или йогине приходит мысль, что путь может растянуться на несколько жизней. Собственно говоря, с этого и начинается один из краеугольных моментов Родовой йоги. Если вы понимаете, что за эту жизнь вы не успеете, что это дорога, которую, может быть, придется идти очень много жизней подряд, поэтому, вы свою стратегию движения выстраиваете так, что мало того, чтобы сделать максимум от себя зависящего в этой жизни, но также обеспечить себе достойное рождение в следующей жизни.
