Гаитянская ветвь вуду имеет два основных пантеона богов —Рада и Петро. Рада (креольский термин для Аллада) — пантеон, происходящий из Дагомеи. Петро — пантеон, имеющий корни в Конго, но состоящий отнюдь не из одних духов конголезского происхождения.

Надо отметить, что в то время как в целом вуду считается консервативной религией, не существует никакой исключительной или категорической ее формы. В вуду не существует центральной религиозной власти, а залогом единства традиции являются неписаные обычаи и такие же традиции и законы. Поэтому на Гаити существует поговорка, что «каждая мамбо и хунган (жрица и жрец) — глава их собственного дома». Есть и другое высказывание: «Сколько жрецов — столько и духов». Различные детали ритуалов вполне могут разниться от храма к храму.

Большое влияние на формирование культа на территории Гаити оказало получение этим государством независимости в результате революции, произошедшей в 1804 году под руководством Лувертюра, что привело к изоляции нового независимого государства от стран Европы и предоставило религию самой себе.

Особое развитие культ получил с приходом к власти в 1957 году диктатора Франсуа Дювалье, более известного на Гаити как Папа Док. Согласно представлениям гаитян, этот человек являлся одним из сильнейших колдунов вуду за всю историю Гаити. Это было время расцвета культа. В его честь Дювалье даже заменил в национальном флаге синюю полосу на чёрную. До сих пор на Гаити верят, что именно Папа Док убил американского президента. В период правления Джона Кеннеди отношения Дювалье с США, некогда бывшие довольно теплыми, стали портиться. Тогда Папа Док сделал восковую куклу и утыкал ее иголками. А вскоре произошли печальные события в Далласе...

На конец XX века культа вуду на Гаити придерживалось около 5 миллионов человек, хотя официально 98% гаитян исповедуют христианство. Истинное же положение дел прямо противоположно официальной статистике: вуду на Гаити исповедует около 90 % населения. Причина такого разброса в цифрах уже была названа выше: большинство жителей Гаити одновременно являются и вудуистами, и христианами.

Основное отличие доминиканского культа вуду от гаитянского состоит в их территориальном размежевании.

Что же касается пантеона, то пантеон доминиканского вуду; именуемого иногда Sanse, состоит из так называемого 21 дивизиона. Кроме того, все лоа (мистерии) могут быть разделены на три главных группы (а не на две, как в гаитянском): белые, черные и индейцы (Blanca, India, Negra). Бланка лоа соотносятся, как правило, с Рада-пантеоном гаитянского вуду, Негра лоа — с Петро-пантеоном.

Некоторые лоа, почитаемые в доминиканском вуду, не пользуются уважением на Гаити, и наоборот. Доминиканская вуду испытала большее влияние католичества. Проявляется это, в частности, в том, что здесь широко используются католические статуи и изображения, свечи, масляные лампы, цветы и напитки, музыка.

Сформировавшись на островах Вест-Индии, вуду постепенно стала распространяться за их пределы. Так, важнейшим центром вуду стал город Новый Орлеан.

Появление вуду на южном побережье Соединенных Штатов связано с крупной миграцией рабов, привозившихся сюда с островов Вест-Индии в XVIII и начале XIX века.

По некоторым данным, в обрядах вуду здесь принимает участие около 15 % жителей города. Однако многие последователи культа сохраняют свою принадлежность к нему в тайне. «Большинство верующих практикуют вуду в одиночестве — они боятся негативной энергии, исходящей от других людей с нечистым сердцем», — рассказал журналистам жрец вуду Джон Мартин. Многие американцы воспринимают вуду как кровавый (в жертву приносится немало животных) и опасный культ. Поэтому далеко не все вудуисты согласятся признать за собой этот «грех». Кроме того, для вудуиста нет ничего предосудительного в том, чтобы быть христианином. И причина, как уже отмечалось выше, отнюдь не в оппортунизме, а в синкретичности самого учения. Даже Мари Лаво, новоорлеанская королева вуду (как ее называют сами вудуисты), которой эта религия обязана своей популярностью в этом городе, была также набожной католичкой.

Многие вудуисты регулярно посещают католические церкви. Тем не менее в Новом Орлеане имеются и собственно вудуистские храмы. Крупнейший из них — Voodoo Spiritual Temple. Хотя вуду и появилось здесь вместе с рабами-африканцами, привозимыми с островов Вест-Индии, в последнее время наблюдается все большая заинтересованность культом среди белого населения Нового Орлеана. Сегодня белых вудуистов едва ли не больше, чем черных.

Из всех направлений вуду его новоорлеанский вариант дальше любого другого ушел от представлений первоначальной дагомейской религии. В новоорлеанской вуду заметно большее смешение с католичеством и спиритизмом, чем в каком-либо другом из направлений. Помимо католичества, большое влияние на новоорлеанскую вуду оказали верования индейцев. Так, в Новом Орлеане вудуисты почитают, помимо традиционных духов вуду, коренных американских, например Черного Ястреба.

С годами вудуизм перестал быть религией, связанной исключительно с Карибским бассейном, и в последнее время он все больше и больше распространяется за его пределы.

Естественно, распространенность вуду во всем остальном мире несравнима с его популярностью в бассейне Карибского моря. Для большинства населения планеты оно остается чем-то страшным, непонятным, таинственным и даже мерзким. Последователей же вуду можно отнести к одному из двух родов: либо это пресытившиеся традиционной религией любители экзотики, либо интеллектуалы, ищущие в вуду путь к познанию мира, обретению мудрости и гармонии (кстати, такой же процесс в свое время наблюдался в отношении восточных религий).

Что касается России, то, по данным Русской православной церкви, число российских вудуистов оценивается не более чем несколькими десятками, хотя, пожалуй, вернее будет говорить о сотнях. Последователи вуду в нашей стране — это, как правило, одиночки, реже — небольшие группы.

По социальному статусу это прежде всего учащиеся вузов. Однако не следует закрывать глаза и на возможность существования более крупных законспирированных организаций, созданных по образу и подобию гаитянских тайных союзов-бизанго или же марокканских чернокожих музыкантов гнауа, предками которых были выходцы из Сенегала и соседних стран Западной Африки.

Важной вехой в истории российского вуду стал 2006 год, когда последователи этой религии в России попытались создать объединенную сеть вудуистских общин. Эта идея поддерживается Мириам, верховной жрицей храма вуду С ее же благословения в 2001 году был освящен храм астраханской общины вуду Сегодня астраханская община вуду является наиболее многочисленным в России носителем новоорлеанской ветви этой экзотической религии.