d) Cic. De nat. deor. Ill 44 (К вопросу об источниках Гигина)

Карнеад говорит это не для того, чтобы устранять богов… но чтобы показать, что стоики ровно ничего в них не разъясняют. Поэтому он и преследовал их. Что же, говорил он, если эти братья (Юпитер, Нептун, Орк) числятся среди богов, то неужели это можно отрицать относительно их отца Сатурна, которого обычно глубоко почитают на Западе? Но если он есть бог, то богом надо почитать и его отца Урана. А если это так, то за богов надо считать также и родителей Урана, Эфир и День, а также их братьев и сестер, которые имеют следующие имена у древних генеалогов: Любовь, Обман, Страх, Труд, Ненависть, Рок, Старость, Смерть, Тьма, Несчастье, Жалоба, Грация, Ложь, Упорство, Парки, Геспериды, Сны. Все они, как говорят, родились от Эреба и Ночи.

Для полноты обзора в заключение укажем еще трех легендарных теогонистов и двух исторических. Три легендарные — это Орфей, Лин и Фамирид. Что такое «Орфей» в реальности, сказать очень трудно; и об этом у нас будет идти речь в свое время. Сейчас для нас важно только то, что Свида среди прочих произведений приписывает ему и «Теогонию» в 1200 стихов. Для нас существует скорее орфизм, чем Орфей; и этот орфизм достаточно представлен выше, в § 32—48.

Другой легендарной теогонией является теогония Лина, мифической личности вроде Орфея или Мусея. Он —сын Гермеса и музы Урании. О нем сообщает Диоген Лаэртский, который приводит малоговорящее нам начало из его теогонии (§ 50 а). Сохранившийся же у Стобея под его именем фрагмент в 13 стихов имеет не мифологическое, но чисто философское содержание, повествуя о совпадении единства и множества (Stob. Eel. phys. I 11, 5).

Византийцы, далее, указывают на теогонию Фа мири–да Фракийского, сына Филаммона и нимфы Аргиопы. Свида (Theologia) говорит о 3000 стихов этой теогонии, а Цец — о 5500 стихов. Конкретно, однако, они не сообщают ничего. Также неизвестно, кто такие теогонисты, выводившие мир из «Эфира и Аида», по сообщению Филодема (§ 22 а).

Следует упомянуть еще об одной теогонии, уже исторической, относящейся, правда, к византийским временам, но продолжающей старую традицию. Это — теогония известного Иоанна Цеца, изданная Беккером в сороковых годах и переизданная у R. Matranga, Analecta graeca, II, Romae, 1850, 577— 598. Здесь мы имеем 618 ямбических тетраметров, ближайшее обследование которых свидетельствует об очень близкой связи Цеца с Гесиодом. Цец, вообще говоря, следует Гесиоду, исправляя и дополняя его в целях устранения противоречий и разъяснения темных вопросов. Таково, напр., соответствие: Цец 49—60 = Гес. 132—138; Цец 61— 69 = Гес. 139—153; Цец 70—110 = Гес. 154—210; Цец 111—114 = Гес. 116—132; Цец 115—123= Гес. 211—232; Цец 124—126= Гес. 233—239; Цец 127—131 = Гес. 240—264.

Однако более популярна в науке и для нас имеет наибольшее значение Аполлодорова теогония. Она, в общем близкая к Гесиоду, уклоняется от него в следующих пунктах. Тут нет тех первоначальных космогонических потенций, о которых речь у Hes. Theog. 116—125, а начинается прямо с Урана и Геи (как и в циклической «Теогонии», см. § 5 а). Названный вначале Тартар явно есть просто место под землей, а не какая–нибудь космогоническая потенция (то, что изображается у Hes. Theog. 720 слл.). Из крови Урана Аполлодор выводит только Эринний, — исключая, стало быть, Гигантов, которые появляются (Apollod. I 6, 1) от Урана и Геи ради мести за Титанов. Отсутствуют Гесиодовы (Theog. 129) Оры и Мелийские Нимфы; Афродита появляется не из моря, но от Зевса и Дионы (I 3, 1, 1), и притом без Гимера и Эрота. Нет детей Ночи; нет и самой Ночи. Мойры — дочери Зевса и Фемиды (I 3, 1, 1 = Hes. 904). Нет каталога рек (Hes. 337 слл.), Эосфора (Hes. 869 слл.). Тифо–ния (Apollod. I 6, 3) — из какого–то другого источника. Важно и расхождение Аполлодора с Гесиодом в трактовке отдельных историй. Вместо неразберихи у Гесиода (см. примеч. 3, 6— 8) с участием детей Урана в истории Урана Аполлодор (как и Прокл о циклической «Теогонии», § 5 а) дает вполне ясную концепцию: Уран и Гея рождают сначала Сторуких и Киклопов; их Уран отправляет в Тартар; из–за этого Гея рождает Титанов, убеждает их оскопить Урана и освободить заключенных, что они и делают, передавая в дальнейшем власть Кроно–су; Кронос вновь заточает освобожденных, и окончательно освобождает их только Зевс (в целях использования их в борьбе с Титанами).

У Гесиода не поймешь, кто вывел Зевса из беды в титаномахии — Сторукие или Киклопы. У Аполлодора Киклопы делают для богов оружие, а Сторукие только стерегут заключенных Зевсом у Тартара. В мифе о Зевсе отсутствует указание на содействие дедов Урана и Геи новорожденному Зевсу; и Кроноса здесь обманывает не Гея, а Метида.

Обследование всех детальных расхождений с Гесиодом (мы привели только основное), кажется, с большой убедительностью доказывает, что теогония Аполлодора, являясь в основном геси–одовской, направлена к сглаживанию противоречий, — путаницы у Гесиода, причем видно, что это не есть ученая работа позднего мифографа, но отражает творчество какого–то довольно древнего теогониста. Вполне возможно, что решающую роль в этом сыграла для Аполлодора циклическая «Теогония», о родстве которой с Аполлодором мы уже упоминали (см. введение к «Гомеру и эпосу»).

50. a) Diog. L. prooem. 4 {Лин)

Лин, говорят, был сыном Гермеса и музы Урании. Он сочинил космогонию, труд о путях Солнца и Луны и о происхождении живых существ и плодов. Начало этого произведения было такое:

Было некогда время, когда все вместе родилось…

Позаимствовавши отсюда, Анаксагор высказал мысль, что все вещи произошли вместе и что привходящий ум привел их в порядок. Этот Лин скончался на Евбее, будучи застрелен Аполлоном. На его могиле было написано:

Лина Фиванского здесь приняла земля после смерти.

Был он Урании сын, музы с прекрасным венком.

b) Apollod.:

I 1, 1—4. (Уран и начало мира.) См. «Система», § 14 h.

I 1, 5—7. (Поглощение детей Ураном.) См. «Система», § 26 b.

I 2, 1. (Титаномахия и разделение мира.) См. «Система», § 47 а.

I 2, 2—4. (Потомство Титанов и Кроноса.) См. «Система», § 26 а.

I 2, 6—7. (Потомство Понта и Геи.) См. «Вода».

I 3, 1. (Варианты о браке и потомстве Зевса.) См. «Зевс и Гера», § 7 с.

I 3, 2—3. (Родственные связи Муз.) См. «Аполлон», § 31 е.

I 3, 5. (Гефест.) См. «Гефест», § 2 g, и «Афина», § 1 d.

I 3, 6. (Рождение Афины.) См. «Афина», § 1 d.

I 4, 1—2. (Делос, рождение Аполлона и Артемиды.) См. «Аполлон», § 16 и 18 d.

I 4, 1, 3—5. (Титий.) См. «Аполлон», §31.

I 4, 2. (Аполлон и Марсий.) См. «Аполлон», § 19 j.

Ϊ 4, 3—5. (Орион.) См. «Аполлон», § 6 b.

I 4, 6. (Посейдон и Амфитрита.) См. «Вода».

I 5, 1. (Деметра.) См. «Деметра», § 4 d.

I 5, 2—3. (Деметра.) См. «Деметра», § 7d.

I 6, 1—2. (Гигантомахия.) См. «Система», § 54 а.

I 6, 3. (Тифон.) См. «Система», § 58 а.

I 7, 1. (Прометей создает людей.) См. «Зевс и Гера», § 21 а.

[Дальнейшее у Аполлодора уже не имеет отношения к теогонии в собственном смысле.]

В систематическом плане самой первой и в этом смысле наиболее абстрактной ступенью тео–космогонического процесса является Хаос. О том, что, по этимологии, это — «зияние», «зияющая бездна» или «зияющее пространство», уже говорилось выше («История». Введение). Гомер о нем не знает. У Гесиода он — подлинное начало (§ 1 а), но у орфиков выше него — Хронос (из которого Эфир и Хаос), а у Гигина («История», § 49с) — Туман (Caligo). Овидий (§ lb) понимает его менее абстрактно — просто как бесформенную материальную массу. Понимали его в античности и как воздушное пространство (§ 3 b, с), и как пространство просто (отчасти уже Гесиод — § 3 а, но особенно философы — § 2 а, b), и как Аид (§ 4 а—с), и как вечность (§ 5), не говоря уже о метафорах (пример — в § 6). Наиболее осознан миф о Хаосе у орфиков и неоплатоников. Учитывая изначальность Хаоса и предшествие его всему чувственному и всему смысловому, они полагают его в основе самой идеальности, а учитывая его беспредельную распространенность, они учат о его диадичности. Получается, таким образом, миф об интеллигибельной материи, о «безднах» в недрах самой идеальности (не говоря уже о реальном). Кроме материалов из «Истории», § 44 d, см. Syr. in Arist. Met. II 1, 996 a 1; 4, 1000 a 19; XIV 4, 1091 b 4; Procl. in Tim. 24 e (I 176, 13 D.), in Parm. 137 d (VI, p. 1 21, 27 Cous.); Damasc. 50 (I 100, 19 Rue.).