Взрослый человек научился разделять. Он говорит: "Вот это я, а это он. Что от него можно ждать?" Мы всегда создаем образ другого человека и тем самым отделяем себя от того, с кем общаемся. Какое же здесь единство, какое чистое восприятие? Тут только одни мучения. Мучения — от разделенности, а разделенность — от двойственного ума. Пока мы не поймем природу ума, не расколдуем его, мы вечно будем жить в этой двойственности, а это значит вечно страдать. Мы можем страдать меньше или больше, в зависимости от того, насколько одряхлело наше сердце, насколько оно закрылось. Если мы его закрыли совсем, то умерли заживо. Есть такая восточная история: "Один очень богатый купец, имеющий много дорогих камней, ковров, слуг и т. д., однажды увидел изумруд, превосходивший по красоте все, что он когда-либо видел в своей жизни. И он отдал за него все, что у него было…"

Очень мудрая история, но ее нельзя понимать буквально. Осознанность — это тот изумруд, за который можно отдать все. Но готовы ли мы отдавать. У каждого из нас огромное количество иллюзорных богатств — это наши привязанности. Мы привязаны к очень разным вещам. Это те канаты, которые нас держат в плену ума. При этом мы хотим найти что-то неизвестное. Можете себе представить человека, обвязанного по рукам и ногам веревками, который говорит: "Сейчас я пойду и найду что-нибудь новое". Вы поверите этому человеку? Миллионы веревок связывают его. Он пошевельнуться-то не может, не то чтобы идти. И при этом он очень уверенно заявляет, что он куда-то пойдет. Куда он может пойти? Да никуда. Наш ум является тем самым человеком, связанным со всех сторон своими же привязанностями.

А какие привязанности у вашего ума? Это очень интересный вопрос, именно это мы будем выяснять. Пока мы это не поймем и не увидим, никаких реальных изменений не может произойти. За что держится ваш ум? Он держится за свои убеждения. Посмотрите, стоит только подвергнуть сомнению какое-то более или менее серьезное убеждение человека, как он начинает волноваться, злиться, раздражаться. Мы уже наблюдали это в нашей группе. А ведь сегодня у нас только вторая встреча. Пока большинство присутствующих не доверяют друг другу настолько, чтобы высказать что-то важное. Когда мы начнем говорить о своих убеждениях и верованиях более открыто, вы увидите, как сильно вы к ним привязаны. Возникает естественная для ума реакция. Он очень не хочет расставаться со своими убеждениями и верованиями, потому что считает их самим собой, он отождествляется с ними.

Только ваше духовное сердце может быть альтернативой уму. Тот, кто не сохранил свое духовное сердце и свои чувства, становится просто роботом, уже в буквальном смысле этого слова. Есть только один орган, который может знать истину, — это сердце. Именно духовное сердце будет возражать против фальшивой жизни по-своему: болью, переживаниями, страданиями. Но через эти страдания можно прийти к альтернативе ума, к настоящему хозяину в человеке, к самому себе. Ум подобен дому с множеством слуг, которые все время суетятся, бегают, но не могут ничего сделать, а только борются за власть. А настоящий хозяин — это тот, кто придет из сердца, из самой его глубины. Когда он придет, у вас не возникает никаких сомнений в том, что он и есть настоящий хозяин.

Некоторые люди ищут просветления. Они пробуют разные техники, и у них, естественно, возникает вопрос: "А когда же наступит просветление? Где критерий?", А нет критериев. Один говорит одно, другой другое. И ум сомневается. Ум всегда сомневается. И вот этот «просветленный» ходит: то просветится, то наоборот. Нет интеллектуальных критериев, оценивающих просветленность человека. Но если это происходит с человеком, то он уже не сомневается. Его сердце знает, что это так, и тогда не требуется никаких подтверждений и доказательств. Вот почему те, кто действительно это знают, не сомневаются. Потому что их сердце узнало правду, истину. И описать это никак невозможно, и никто вам никогда это не объяснит, но если вы это переживете, то узнаете сами и не будете сомневаться. Это как в той притче о купце, который все свои богатства отдал за один изумруд.

— А вы знаете то самое?

— Зачем вам это, вы же не можете проверить. Тогда какой смысл об этом спрашивать?

— Скажите, в наше время есть такие люди? Как они в социуме адаптированы или у них уже вопросов насчет этого никаких не возникает? Все идет как бы своим путем и все происходит как бы само собой?

— Я могу ответить вам только одно, — испытайте это сами.

Один человек пришел к великому Учителю и сказал:

— Я бы хотел полюбить Бога — покажи мне путь!

Учитель ответил:

— Скажи мне сначала, любил ли ты кого-нибудь раньше?

Человек сказал:

— Я не интересуюсь мирскими делами, любовью и всем прочим. Я хочу прийти к Богу.

Учитель ответил ему:

— Подумай еще раз, пожалуйста, любил ли ты хоть одну женщину, хоть одного ребенка — хоть кого-нибудь?

Человек ответил:

— Я ведь уже сказал тебе: я человек религии, я не обычный мирянин, я никого не люблю. Покажи мне путь, как я могу прийти к Богу.

Учитель начал рыдать, слезы закапали из его глаз, и он ответил:

— Тогда это невозможно, сначала ты должен кого-нибудь полюбить. Это будет первая ступенька. Ты спрашиваешь про последнюю ступеньку, а сам не ступил на первую!

Иди и кого-нибудь полюби!

Богатый человек оставил свой прекрасный сад под охраной сиркара (старшего слуги). Когда приезжают посетители, чтобы увидеть сад, сиркар оказывает им всякое внимание. Он показывает им лучшие части сада с роскошными фруктовыми деревьями, цветы, дворцы, озера, говоря: "Вот, господа, наши деревья манго, вот наше озеро; не правда ли, как прекрасны наши цветы? Вот лучшая гостиная в доме, обратите внимание на роскошную мебель и замечательную живопись, сделанную лучшими художниками, — все это принадлежит нам".

И тот же самый сиркар может оказаться виноватым в чем-нибудь, и его господин может уволить его со службы в любое время с приказанием немедленно оставить сад. И у него не будет времени тогда даже уложить свои вещи и взять хотя бы что-нибудь с собой. Таково несчастное положение людей, заявляющих свои права на вещи, которые им не принадлежат.

Проходя через Сун, на востоке Чжу, Янцзы зашел на постоялый двор. У хозяина двора были две наложницы: красивая и безобразная. Безобразную хозяин ценил, а красивой пренебрегал. На вопрос Янцзы, какая тому причина, этот человек ответил:

— Красавица сама собой любуется, и я не понимаю, в чем ее красота. Безобразная сама себя принижает, и я не понимаю, в чем ее уродство.

— Запомните это, ученики, — сказал Янцзы. — Действуйте достойно, но гоните от себя самодовольство, и вас полюбят всюду, куда бы ни пришли.

Однажды ученик Конфуция Цзы-гун встретился со стариком садоводом. Последний работал в это время в своем саду: черпал воду для полива из колодца и носил ее в горшке. Цзы-гун посоветовал садовнику воспользоваться водочерпалкой. Тот ответил:

— Я слышал от своего учителя, что тот, кто пользуется механизмами, будет все делать механически. А тот, кто действует механически, будет иметь механическое сердце. Если же в груди будет механическое сердце, тогда будет утрачена первозданная чистота. А когда утрачена первозданная чистота, жизненный путь не будет покоен…

Ты из тех, кто торгует славой в мире. Неужто ты забыл о своем духе и презрел свое тело? Ты не умеешь управлять самим собой — где уж наводить тебе порядок в мире! Уходи и не мешай мне работать!

Дервиш Садах Юнус как-то рассказывал, что он присутствовал, когда одному человеку, любящему спорить и собиравшемуся стать ученым, было позволено говорить его учителю Бурхануддину совсем непродуманные и непрочувствованные вещи. Бурхануддин ничего не ответил ему. Когда человек покинул лекционный зал, Юнус сказал Учителю: