— Мы больше не увидим его, так как он заключил, что я не способен ответить на его вызов, и следовательно, он пойдет куда-то еще.

— Является ли это, — продолжал Юнус, — средством, которое вы применяете, чтобы избавиться от людей, досаждающих вам?

— Это не средство, — ответил Бурхануддин. — Это способ, при помощи которого я даю человеку то, что он хочет. Он хочет кого-то, с кем он может дискутировать и спорить. Я отказываюсь быть этим человеком, и это заставляет его искать другого, даже с еще большим пылом. И так он будет искать и найдет какого-нибудь любителя споров. Как бы то ни было, так мы поможем и продавцу, и покупателю встретиться. Если я не могу помочь этому человеку найти то, что я предлагаю, я могу, по крайней мере, помочь ему найти то, что он действительно желает.

Рашид Ситарзаде принял группу желающих учиться, чьи головы были наполнены слухами о его чудесах и возбуждением от того, что они приблизились к источнику Учения.

Он сказал:

— Пусть один из вас будет вашим представителем и расскажет мне о ваших чувствах.

Один из пришедших выступил вперед и произнес:

— Мы в возбуждении от Высокого Присутствия, мы страстно стремимся к Знанию, прикосновение к Традиции возвышает нас.

Рашид сказал:

— Это верное описание ваших чувств. Поскольку вы все любите возбуждающее, мне придется дать вам банальное. Вы должны учиться у жизни. А жизнь — ключ к знанию — это самая банальная вещь на свете. Вам придется пройти через жизненные ситуации, которые заставят вас понять жизнь, а не сделают ее более интересной.

Один из присутствующих воскликнул:

— Человек, которого вы просили представить нас, говорил только за себя, и что же, все мы должны быть осуждены за его поведение!

Рашид ответил:

— Он может думать, что говорит за всех. Вы можете думать, что он говорит только за себя. Однако есть еще я — согласный с тем, что он говорит за всех. Вы что же, подвергаете сомнению мой авторитет? То, что вы так поступаете, показывает, что вы жаждете возбуждения, и подтверждает слова, которые вы пытаетесь опровергнуть!

Инкилаби сказал:

— Я посещал многих уважаемых мастеров, весьма почитаемых их последователями, почитаемых так же и мной.

— Затем я нашел иного мастера. Он рассказал мне так много того, чего я никогда не мог и вообразить, что я видел в нем самого щедрого человека.

— Но когда, с его помощью, я достиг полного знания Тайны, я понял, что именно другие были гораздо более щедрыми. Они сказали мне все, что знали, но полезно это было лишь с виду, а не в действительности.

— Щедрость без содержания — это благородство, но не питание.

— Почему же он не дал мне еще больше из того, что имел?

— Я обвинил бы его в скупости, но не сделал этого, ибо было все это в самом конце, когда я понял, что — как в случае с ребенком — хотя то, чему он учил меня, мало по сравнению с тем, что имелось, он вел меня правильно. Он дал мне не то, что было замечательно, а то, что было необходимо.

Суфийский мастер Аджнаби сказал:

— Напиши мулле Фирозу, что у меня нет времени заниматься перепиской с ним, поэтому я ничего не отвечу на его письмо.

Ученик Амини спросил:

— Вы намерены раздражить его этим письмом?

Аджнаби сказал:

— Он был раздражен некоторыми из моих писаний. Это раздражение побудило его написать мне. Моей целью при написании отрывка, который его рассердил, было сердить подобных ему.

Амини спросил:

— И это письмо рассердит его еще сильнее?

Аджнаби сказал:

— Да. Когда его охватила ярость от того, что я написал, он не замечал свой гнев, вызвать который было моим намерением. Он думал, что наблюдает меня, тогда как он только чувствовал гнев. Теперь я пишу опять, чтобы вызвать гнев и чтобы он увидел, что он разгневан. Цель заключается в том, чтобы человек осознал: моя книга — зеркало, в котором он видит себя.

Амини сказал:

— Люди обычного мира всегда считают врагами тех, кто вызывает гнев.

Аджнаби сказал:

— Ребенок может считать врагом взрослого, пытающегося вытащить колючку из его пальца. Является ли это оправданием для того, чтобы препятствовать ребенку вырасти?

Амини спросил:

— А если ребенок питает злобу к взрослому, вытаскивающему колючку?

Аджнаби ответил:

— Ребенок в действительности не питает злобы, потому что нечто в нем знает истину.

Амини спросил:

— Но что случится, если он никогда не придет к познанию себя и будет продолжать воображать, что другие побуждаются личными чувствами?

Аджнаби сказал:

— Если он никогда не придет к познанию себя безразлично, что он думает о других людях, потому что он никогда не сможет понять, чем в действительности являются другие люди.

Амини спросил:

— Возможно ли вместо того, чтобы вторично вызывать гнев, объяснить, зачем были сделаны записи, и пригласить муллу для рассмотрения его чувств?

Аджнаби сказал:

— Это возможно, но это даст скорее нежелательный эффект. Если вы объясните человеку мотивы ваших действий, он станет воображать, что вы оправдываетесь, а это будет возбуждать в нем чувства, которые принесут ему только вред. Таким образом, объясняя, вы на самом деле действуете ему во вред.

Амини спросил:

— Нет ли исключений из того правила, что человек должен учиться путем осознания своего состояния и что нельзя растолковывать ему его состояние?

Аджнаби ответил:

— Исключения есть. Но если бы исключения что-нибудь значили в мире, у нас сейчас не осталось бы "мулл Фирозов".

— Я посетил суфия, — говорит Ибн Халим, — он устроил долгую беседу.

— Там было много людей, ибо он привлекал слушателей отовсюду.

Я спросил:

— Откуда у вас время, чтобы читать столько книг?

Он ответил:

— У меня есть время для того, что я читаю.

Тогда я осознал, что у него не было книг. Я сказал ему:

— Как вы получаете всю эту информацию?

Он сказал, подтверждая это: "Телепатией".

Я спросил:

— Почему вы скрываете это от своих учеников?

Он ответил:

— Чтобы заставить их концентрироваться на том, что говориться, а не на том, кто говорит, или способе получения.

Я спросил:

— Кажется, подобные откровения уменьшают возможности человека приобрести знание. Тогда зачем вы говорите это мне?

Он ответил:

— Ваши возможности ухудшены еще до прихода ко мне.

Я спросил:

— И для меня нет надежды?

Он ответил:

— Пока вы пытаетесь склонить суфиев говорить на вашем собственном жаргоне, нет. Если вы используете свой жаргон, ваша неудовлетворенность будет возрастать, ибо вы говорите на языке неудовлетворенных.

Я спросил:

— Разве неудовлетворенность приводит к желанию изменяться?

Он ответил:

— Слишком малая неудовлетворенность означает отсутствие желания изменяться. Слишком сильная — отсутствие способности к изменению.