Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Это заключительное место шестой главы пятого раздела завершается словом «куй», которое якобы взято из конфуцианского описания «Великого Единения». Но если прочитать звучание исконного слова в «Записках о правилах благопристойности» (см. выше Введение, с. 19), то мы увидим там следующее: «свое гуй — у женщины» [ «нюй ю гуй»]. Выдающиеся немецкие синологи Рихард Вильгельм (1873–1930) и Вольфганг Бауэр (1930–1996) переводят данное предложение так: «свое прибежище — у женщин» и «свое надежное пристанище — у всех женщин». Иначе говоря, Кан Ювэй подменил знак «гуй» (прибежище) в исходном тексте на знак «куй» (самостоятельность) в приведенной им у себя цитате, очевидно, с целью обоснования собственного утверждения ссылкой на место в классическом конфуцианском сочинении.

Теперь самое главное: подставленного Кан Ювэем вместо «прибежища» знака для «самостоятельности» вообще не существует. Ясно, что Кан Ювэй создал его лишь для данной цели, как сообщил мне в своем январском письме 1996 г. профессор Лю Цзесю из Лингвистического института Китайской Академии общественных наук в Пекине. Знак в исходном тексте и придуманный Кан Ювэем «разнятся друг от друга как день и ночь. Здесь можно говорить об употреблении уловки «выкрасть балки и заменить колонны», считает Лю Цзесю, один из выдающихся среди здравствующих китайских языковедов, который просветил меня также относительно возможного произношения «куй» упомянутого знака.

Естественно, древняя конфуцианская утопия о «Великом Единении», подлогом ссылки откуда пользуется Кан Ювэй, широко известна. И все же многие читатели попались на уловку Кан Ювэя, ибо кто дотошно будет вчитываться в старинный текст, да еще справляться насчет подлинности отдельных знаков? Я даже встречал китайцев, считавших, что читатели, заметившие уловку Кан Ювэя, и не думали возмущаться. Ведь подлог-то служил благой цели!

Уже средневековые миссионеры-иезуиты толковали конфуцианские сочинения таким образом, что находили там подтверждение сугубо христианских истин вроде воплощения Сына Божия, непорочного зачатия, Троицы и первородного греха.

Используемый при этом способ, названный «фигурализмом»,[341] был испробован не только на Китае. В Ветхом Завете, даже в сочинениях из языческой европейской древности находили в «фигуральной», иначе говоря, символической форме прообразы учения Нового Завета (см. Харро фон Зенгер, «Научная академия в Китае. Письма миссионера Ж. Бувэ…» Neue Zeitschrift für Religionswissenschaft. Иммензее, № 15, январь, 1995, с. 69 и след.). Связь со стратагемой 25 здесь очевидна.

Что касается Кан Юэвэя, то он известен своим способом пропаганды политических реформ переистолкования во имя прогресса классических произведений. В старых конфуцианских сочинениях данным способом он откопал институт западного парламентаризма и прообразы западной демократии. Его метод «с опорой на древность менять систему (строй)» («то-гу гай-чжи») и поныне вдохновляет многих, в том числе и на Западе. Они усердно пользуются стратагемой 25, так перетолковывая конфуцианские высказывания, что те целиком оправдывают современное западное индивидуалистическое понимание прав человека: Конфуций — главный свидетель Запада в борьбе с отсталостью Китая!

25.12. Сокращение божеств апостолом Павлом

Крайне схожим с Кан Ювэем образом согласно «Деяниям апостолов» (Деян., 17:22–24) повел себя апостол Павел. «И, став Павел среди ареопага, сказал: «Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: «неведомому богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам». И тут Павел представил афинянам Бога христиан как Бога, которому те, не ведая сами, поклоняются. Однако надпись на жертвеннике гласила: «Богам Азии, Европы и Африки, неведомым и странствующим повсюду богам». Павел же убрал все прочие упоминания и из множественного числа сделал единственное, получив «неведомого бога». После этой проповеди «некоторые мужи, пристав к нему, уверовали». Весьма одобрил употребление Павлом стратагемы 25, названной им «лукавством» [позднелат. «vafrities»] с надписью, Эразм Роттердамский (1469–1536; см.: Петер Вальтер. Хитрость в необычном одеянии: «vafrities». Xappo фон Зенгер [Ред.]. Die List («Хитрость»). Франкфурт-на-Майне, 1999, с. 179 и след.), усмотревший здесь следование требованию Нового Завета о том, что надо быть «мудрыми как змии» [Мф., 10:16].

25.13. От царя-повелителя до царя-жертвоприносителя

«Кто хочет преобразовать старый строй в свободное государство, пусть сохранит в нем хотя бы тень давних обычаев». Таково название двадцать пятой, по совпадению, главы первой книги «Рассуждение о первой декаде Ливия» Никколо Макиавелли. Для наглядности стратагемы 25 извлечения оттуда приводит тайбэйский исследователь стратагем Шу Хань. Я привожу эти места из книги: Niccolo Machiavelli, Politische Schriften / Ред. Херфрид Мюнклер (Münkler). Франкфурт-на-Майне, 1990, с. 177):

«Тому, кто стремится или хочет преобразовать государственный строй какого-нибудь города и желает, чтобы строй этот был принят и поддерживался всеми с удовольствием, необходимо сохранить хотя бы тень давних обычаев, дабы народ не заметил перемены порядка, несмотря на то что в действительности новые порядки будут совершенно не похожи на прежние. Ибо люди вообще тешат себя видимым, а не тем, что существует на самом деле. Вот почему римляне, познав необходимость этого в самом начале своей свободной жизни, заменив одного царя двумя выборными консулами, не захотели, чтобы у консулов было более двенадцати ликторов, дабы число этих последних не превышало числа прислуживавших царям. Кроме того, так как в Риме совершалось ежегодное жертвоприношение, которое могло совершаться только лично самим царем, римляне, не желая, чтобы из-за отсутствия царя народ пожалел бы о старом времени, избрали главу указанного жертвоприношения, назвав его «царь-жертвоприноситель», и подчинили его верховному жрецу. Таким образом, народ получил для себя вышеупомянутое жертвоприношение и не имел никакой причины из-за отсутствия его желать возвращения царя. Этого должны придерживаться все те, кто хочет уничтожить в городе старый строй и установить в нем новую, свободную жизнь. Поэтому, хотя новые порядки и изменяют сознание людей, надлежит стараться, чтобы в своих изменениях порядки сохраняли как можно больше от старого. Если меняется число, полномочия и сроки магистратур, надо, чтобы у них сохранялось от старых их наименование. Всему этому, как я уже сказал, должен следовать тот, кто желает установить политическую жизнь посредством создания республики или монархии» [Макиавелли. «Государь». Пер. с ит. К. Тананушко. М.].

Ввиду представления, что древние правители отыскивали наилучшее решение возникающих затруднений, история китайских установлений отмечена своим равнением на древность. Конечно, этой приверженности древности в ходе истории приходилось сталкиваться с подверженными постоянным изменениям внешними условиями и задачами, требовавшими от властей должного ответа. Иначе говоря, посредством стратагемы перелицовки сохранялась старая оболочка, наполняемая, однако, новым содержанием. Тем самым новая правящая династия могла, «утверждая свою легитимность, одновременно не отставать от велений времени», пишет Кармен Пауль (Paul) в своей докторской диссертации во Фрейбургском университете Das Kommunikationsamt der Ming-Dynastie («Ведомство сношений минской династии» (Висбаден, 1996, с. 36).

вернуться

341

В конце XVII в. на фоне нападок на иезуитов со стороны Ватикана и охлаждения к их деятельности со стороны императорского двора в Китае среди иезуитских миссионеров зародилось крайне примечательное интеллектуальное течение. Его представителями были несколько французских иезуитов, пытавшихся найти в китайских классических текстах прообразы или «фигуры» библейских патриархов и событий, дабы в итоге доказать изначальное знакомство китайцев с божественным Откровением.

Основателем этого течения стал патер Жоакен Буве (1656–1730), к научно-религиозным поискам которого присоединились Жозеф де Премар (Prémare, 1666–1736), Жан Франсуа Фуке (Foucquet, 1665–1741) и Жан-Алексис де Голле (Collet, 1664–1741). Это движение динамично развивалось с конца XVII по середину XVIII в., однако в то время идеи его представителей из-за действовавших запретов были почти неизвестны за пределами ордена иезуитов. Попытки поиска в древнекитайской культуре следов христианского Откровения были высмеяны французскими светскими и церковными учеными в 20—30-е гг. XVIII в., после чего о работах Буве, Премара и Фуке надолго забыли.

Сторонников этого направления называли по-разному. Внутри миссии их зачастую именовали «ицзинистами» из-за особо пристального внимания к изучению текста И цзин («Книги перемен»). Немецкий иезуит Бернард-Килиан Штумпф (Stumpf, кит. Цзи Лиань Юньфэн, 1655–1720) дал своим увлеченным древними китайскими канонами (цзин) французским коллегам имя «цзинистов» (kinistae); современники называли их также «символистами». Применительно к ним в Европе закрепилось понятие «фигурализм» (figurism), так как теоретическим основанием изысканий служила «фигуральная или типологическая интерпретация следов христианской традиции, по утверждению его представителей, найденных в древних китайских книгах». Примерно в 1730 г. французский историк Николя Фрере (Fréret, 1688–1749) при определении этой группы французских иезуитов использовал термин «фигуралисты», изначально носивший уничижительный оттенок. Некоторые исследователи считают, что понятие «фигурализм» вводит в заблуждение и его лучше было бы оставить в стороне, не будь оно уже так прочно вошедшим в употребление. Руле упоминает и другие употреблявшиеся современниками названия учения Буве и его сторонников — «буветизм», «иероглифическая наука», «Фуси-енохистские патеры», «ицзинисты» (более подробно см.: Л. Ломанов. Христианство и китайская культура. М.: Восточная лит-ра, 2002, с. 209–246). — Прим. пер.

215
{"b":"122956","o":1}