Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Когда бы ты ни решил сделать что-либо, задумайся над этим действием тела: "Приведет ли это действие тела, которое я хочу выполнить, к несчастию для меня, к несчастию для других или к несчастию и для меня, и для других? Является ли оно неблагим действием тела с болезненными последствиями, с болезненными результатами?" Если, задумавшись, ты поймешь, что оно приведет к несчастию для тебя, к несчастию для других либо к несчастию и для тебя, и для других; если оно будет неблагим действием тела с болезненными последствиями, с болезненными результатами, то тогда любое подобное действие совершенно не подходит для тебя, и делать его нельзя.

В этих словах раскрывается одна из важнейших идей буддизма — пратитьясамутпада, закон причинности. Он подразумевает, что существует сложная естественная связь между всеми существующими вещами. То есть ничто не может быть независимым и автономным.

Наряду с этим, согласно буддийскому учению аникка, ничто не постоянно, так как все вещи изменяются. Ничто не может быть независимым и неизменным, даже «я». Несмотря на это, мы верим в идеи неизменности и «я», что порождает страдания, или дуккха, что буквально означает «неудовлетворенность». Теперь вы имеете представление о трех важнейших понятиях буддизма: аникка (все меняется), анатман («я» нет) и дуккха (страдание универсально). Будда напоминает своему сыну, что из-за взаимосвязи всех вещей наши действия влияют на окружающих людей, поэтому прежде чем совершить какой-либо поступок, необходимо всесторонне его обдумать.

НЕ ОТРАЖАЮЩАЯ СТОРОНА

И все же рефлексия — палка о двух концах. С одной стороны, вдумчивые размышления и рефлексия необходимы. Нео никогда в своей жизни не принимал окружающий мир таким, каким он казался. Он подозревал, что с тем что-то не так. Нео задает Чои вопрос: «Ты когда-нибудь чувствовал себя так, будто точно не знаешь, проснулся или все еще спишь?» Тринити разделяет неудовлетворенность Нео: «Я знаю, почему ты почти не спишь, почему живешь один и почему проводишь ночи за компьютером. Ты ищешь его. Я понимаю это, потому что когда-то тоже искала». Прежде чем извлечь из Нео «жучка», она предупреждает его: «Ты знаешь эту дорогу. Ты точно знаешь, куда она ведет, и я уверена, что это не то место, где ты хотел бы остаться». Морфеус говорит Нео во время их первой встречи: «Ты похож на человека, который принимает то, что видит, так как надеется проснуться… Ты здесь, потому что тебе что-то известно… Ты чувствовал это всю свою жизнь. С этим миром что-то не так. Ты не знаешь что, но эта мысль занозой сидит у тебя в голове и сводит тебя с ума».

С одной стороны, буддийское учение неустанно пытается убедить нас, что такие «занозы» создает сам разум. Они могут сбивать с толку. Собственный разум иногда бывает злейшим врагом. Вспомните тренировочный поединок (по-японски—кумитэ) между Нео и Морфеусом. В этой сцене отчетливо видно, какую важную роль играет разум в боевых искусствах. Хотя Нео овладел всеми приемами кун-фу, Морфеус поначалу побеждает его. Но почему? Морфеус объясняет: «Твоя слабость не в технике». Слабость Нео — его злейший враг — скрыта не в силе и скорости Морфеуса. Надо учесть, что кумитэ проводится внутри Конструктора. Морфеус задает Нео вопрос: «Думаешь, мои сила и скорость здесь зависят от моих мускулов? Думаешь, дело в воздухе, которым ты дышишь?» Ясно, что в поражении Нео виновен его собственный разум.

Самое важное — освободить свой разум. Это означает, что нельзя позволять разуму на чем-либо «останавливаться». Легендарный дзенский монах Такуан Сохо (1573–1645) называл несвободный разум «плененным разумом». Такуан Сохо был учителем двух прославленных японских фехтовальщиков: Миямото Мусаси и Ягю Мунэнори. В своей книге «Тайное писание о непоколебимой мудрости» («Фудоти симмё року») Такуан предостерегает Ягю относительно того, как пленение разума может привести к несчастью:

Вы внезапно замечаете меч, занесенный над вами. Если вы задумаетесь о том, что произойдет, когда этот меч вонзится в вас, ваш ум остановится на приближающемся мече, ваши движения будут скованы и противник одолеет вас. Вот что такое остановка ума.[89]

Разум «останавливается», когда человек думает, а не знает, когда он пытается, а не действует. Морфеус побуждает Нео к борьбе: «Перестань пытаться ударить меня и ударь меня». Разум останавливается, когда отделяется от тела, когда разум и тело больше не едины. В боевых искусствах освобождение разума означает преодоление расстояния между самим собой и противником. Ибо противника не существует, так же как не существует ложки.

С этой точки зрения встреча с Оракулом раскрывает неспособность Нео освободить разум. Хотя тренировки должны помочь Нео духовно усовершенствоваться, его не покидают сомнения и страхи в отношении его истинного предназначения. Заметьте, что Оракул не говорит, что Нео не является Избранным. Это утверждает сам Нео. Оракул же играет роль зеркала его несвободного, полного сомнений разума.

Свободным «неподвижный» разум быть не может. Таким образом, чтобы его освободить, необходимо достигнуть состояния, называемого дзен-буддистам и мушин. Это состояние и есть оборотная сторона медали. Будда призывает нас к рефлексии, но в то же время учит быть свободными от размышлений. He-отражение в конечном итоге освободит наш разум (вот и Морфеус постоянно напоминает Нео, что тот должен «освободить свой разум»). Жизнь Нео, так же как и жизни остальных пленников Матрицы, стала «тюрьмой для разума», Освобождение разума происходит тогда, когда мы отказываемся от привычки искать всему рациональные истолкования, признаем несовершенство интеллекта и понимаем, что любые объяснения и логика в конце концов упираются в кирпичную стену. В этом состоит истинная «суть неизбежного».

Нео преодолевает барьер рефлексии, когда достигает состояния не-разума или не-отражения. Когда агент Смит «убивает» Нео выстрелом в сердце, Тринити забывает обо всех страхах и дает выход чувствам. И любовь Тринити воскрешает Нео. Избавившись от страхов, являвшихся следствием рефлексии, она подталкивает Нео к тому, чтобы отбросить сомнения и во второй раз пробудиться, на этот раз с верой, что он Избранный. Эта сцена наглядно демонстрирует нам силу пратитьясамутпады, наиболее ярко проявляющейся в спасительной силе любви. Вера Тринити позволяет и Нео поверить в себя. Более того, их вера развеивает страхи и сомнения, рождавшиеся в умах, скованных рефлексией. Лишь перестав контролировать свой разум, мы можем освободить его. И только освободив свой разум, мы сами можем стать свободны. В буддийском зеркале разум и Матрица имеют одно отражение. Собственный разум порабощает нас, делая жертвами иллюзии, что мир, который мы видим, реален.

«Матрица» подчеркивает, что у зеркала две стороны — отражающая и не отражающая, — используя многочисленные буддийские аллюзии: иллюзорность наших представлений о мире, важность роли разума и освобождения разума, различие между миром снов и реальным миром, непосредственный опыт как противоположность «тюрьме разума» и необходимость самосовершенствования и тренировок.

Первая встреча Нео и Морфеуса служит увертюрой к фильму, так как затрагивает все используемые темы и сюжетные ходы. Это особенно заметно, когда Морфеус объясняет, в каком положении оказалось человечество и что мир, который мы знаем, — это «тюрьма для нашего разума». Обратите внимание, что Морфеус говорит о «тюрьме для разума», а не о «тюрьме разума». Это вселяет надежду. Если бы жизнь Нео проходила в «тюрьме разума», освобождение было бы менее вероятным. Но Нео живет в тюрьме для разума, а это значит, что освобождение возможно. Чтобы бежать из такой тюрьмы, необходимо освободить разум.

Тут необходимо вспомнить «четыре благородных истины» буддизма, заострив внимание на недооцененной третьей истине. Первая истина — это дуккха, учение о том, что мир полон страдания. Вторая истина гласит, что страдание вызывается танха, то есть желанием, «пристрастием». Желание обычно порождается разумом и проявляется в разного рода привязанностях, в том числе в привязанности к постоянству и «я». Третья истина заключается в том, что мы можем освободиться от страданий. И это вполне логично: если причина страданий в нас самих, а именно в нашем разуме, избавления от страданий надо искать там же. Морфеус предлагает воспользоваться именно этой истиной. Четвертая истина говорит о том, что лишь пойдя по тернистой дороге, именуемой «Восьмеричным путем», мы можем освободиться от страданий.

вернуться

89

Такуан Сохо. Письма мастера дзен мастеру фехтования // Самураи. Меч и душа. СПб. 2000.

24
{"b":"106756","o":1}