Подлинность «Менексена» обсуждается в прим. 35 к гл. 10.6.a
6.20
«Законы», 757 а. Полностью этот отрывок содержится в 757 а-е. Большая
часть из него была процитирована ранее в прим. 9 (1) к этой главе.
(1) По поводу того, что я называю стандартным возражением эгалитаризму,
См. также «Законы», 744 b и след.: «Было бы прекрасно, если бы
каждый… обладал… имуществом в равной доле со всеми. Но это
невозможно…» и т. д. Этот отрывок приобретает особый интерес в свете
того, что некоторые авторы, основываясь только на том, что говорится в
«Государстве», называют Платона врагом плутократии. Однако в этом важном
фрагменте «Законов» (744 b и след.) Платон говорит, что «в государстве
надо установить неравный имущественный ценз. Стало быть, должности,
подати, распределения и подобающий каждому почет устанавливаются не только
по личной добродетели или по добродетели предков, не только по силе и
красоте тела, но и по имущественному достатку или нужде. Должности и
почести распределяются как можно более равномерно, сообразно этому
имущественному неравенству…». Доктрина неравного распределения
почестей и, можем мы предположить, обязанностей в соответствии с
богатством и физической силой, скорее всего, сохранилась с героических
времен завоевания. Богачи, обладавшие дорогостоящим тяжелым вооружением, а
также физически крепкие воины вносили наибольший вклад в общую
победу. (Этот принцип существовал во времена Гомера и, как было показано
Р. Айслером, может быть обнаружен практически у всех военизированных
племен.) В общих чертах идея, согласно которой несправедливо
равным образом почитать неравных, вскользь упоминается уже в «Протагоре»,
337 а (см. также фрагмент «Горгия», 508 а и след., о котором говорится в
прим. 9 и 48 к настоящей главе), однако в полной мере она была разработана
Платоном только в «Законах».
(2) Точка зрения Аристотеля на эти идеи изложена в «Политике», III, 9, 1,
1280а (см. также 1282b-1284b и 1301b 29), где он пишет: «Ведь все
опираются на некую справедливость, но доходят при этом только до некоторой
черты, и то, что они называют справедливостью, не есть собственно
справедливость во всей ее совокупности. Так, например, справедливость, как
кажется, есть равенство, и так оно и есть, но только не для всех, а для
равных; и неравенство также представляется справедливостью, и так и есть
на самом деле, но опять-таки не для всех, а лишь для неравных». См. также
«Никомахову этику», 1131b 27, 1158b 30 и след.6.b
(3) Возражая этому антиэгалитаризму, я придерживаюсь точки зрения Канта,
согласно которой никому не следует считать себя ценнее других людей.
Я убежден, что этот принцип является единственно приемлемым, особенно если
мы вспомним о всем известной невозможности вынесения о себе непредвзятых
суждений. Поэтому я совершенно не могу понять высказывания, сделанного
таким превосходным автором, как Дж. Кэтлин (С. Е. G. Catlin. Principles,
p. 314), который утверждал: «Есть что-то глубоко аморальное в морали
Канта, предлагавшего всех стричь под одну гребенку… и игнорировавшего
предписание Аристотеля почитать равных равно, а неравных — неравно. Один
человек не имеет столько же социальных прав, что и другой-Современный
писатель едва ли станет отрицать, что… есть что-то и в "крови"». Теперь
я задам вопрос: «Если в "крови" что-то есть, например, различия в талантах
и т. д., и даже если кто-нибудь сочтет необходимым тратить свое время на
оценку этих различий, и даже если их действительно можно оценить, — то
почему эти различия должны служить аргументом в пользу получения больших
прав, а не одних только больших обязанностей?». (См. текст к прим. 31-32 к
гл. 4.) Я не вижу никакой аморальности в кантовском эгалитаризме. Я не
вижу также, на чем основывает Кэтлин это свое моральное осуждение, если он
считает моральные оценки делом вкуса? Почему «вкус» Канта должен быть
глубоко аморальным? (Ведь это и христианский «вкус».) Единственный ответ
на этот вопрос я вижу в том, что Кэтлин, судя со своей позитивистской
точки зрения (см. прим. 18 (2) к гл. 5), полагает, что христиане и вместе
с ними Кант аморальны, потому что их воззрения противоречат навязанным нам
позитивистским ценностям современного общества.
(4) Один из лучших в истории ответов всем этим антиэгалитаристам был дан
Ж.-Ж. Руссо. Я говорю это, несмотря на мою убежденность в том, что его
романтизм оказал самое пагубное влияние на историю социальной
философии. Он был, однако, и одним из наиболее блестящих писателей в этой
области. Я хочу процитировать его непревзойденные рассуждения,
содержащиеся в эссе «О происхождении неравенства»
(см. J.-J. Rousseau. Social contract. Everyman ed., p. 174, курсив мой):
«Я вижу в человеческом роде два вида неравенства: одно, которое я называю
естественным или физическим, потому что оно установлено природою и состоит
в различии возраста, здоровья, телесных сил и умственных или душевных
качеств; другое, которое можно назвать неравенством условным или
политическим, потому что оно зависит от некоторого рода соглашения и
потому что оно устанавливается или, по меньшей мере, утверждается с
согласия людей. Это последнее заключается в различных привилегиях,
которыми некоторые пользуются… как то, что они более богаты, более
почитаемы, более могущественны, чем другие… Не к чему спрашивать, каков
источник естественного неравенства, потому что ответ содержится уже в
простом определении смысла этих слов. Еще менее возможно установить, есть
ли вообще между этими двумя видами неравенства какая-либо существенная
связь. Ибо это означало бы, иными словами, спрашивать, обязательно ли те,
кто повелевает, лучше, чем те, кто повинуется, и всегда ли пропорциональны
у одних и тех же индивидуумов телесная или духовная сила, мудрость или
добродетель их могуществу или богатству: вопрос этот пристало бы ставить
разве что перед теми, кто признает себя рабами своих господ: он не
возникает перед людьми разумными и свободными, которые ищут истину.»
(Русское издание: Ж.-Ж. Руссо. Трактаты. М., Наука, 1969, с. 45).
6.21
«Государство», 558 с; см. прим. 14 к настоящей главе (второй абзац о
нападках на демократию).
6.22
«Государство», 433 b. Адам, пытавшийся реконструировать этот аргумент
(прим. к 433 b 11), был вынужден признать, что «Платон редко оставляет так
много незавершенного в своих рассуждениях».
6.23
«Государство», 433 а/434 а. О продолжении этого фрагмента см. текст к
прим. 40 к настоящей главе, о подготовке к нему в более ранних частях
«Государства» см. прим. 6 к настоящей главе. Адам следующим образом
комментирует фрагмент, который я называю «вторым аргументом» (прим. к 433
е 35): «Платон пытается найти связь между своим собственным подходом к
справедливости и распространенным судебным пониманием этого слова…»
(см. фрагмент, процитированный в следующем абзаце текста). Адам пытается
защитить платоновские доводы от критика (А. Крона), увидевшего, хотя,
вероятно, не очень ясно, что здесь что-то неладно.