Программы позитивных действий, призванные способствовать восходящей социальной и экономической мобильности, мало чем помогли массам малообеспеченных меньшинств, большинство из которых были малообразованными и работали (если вообще работали) в «синих воротничках» или в сфере обслуживания, что мало способствовало социальной мобильности. Однако позитивные действия дали существенный толчок к расширению образовательных возможностей и продвижению женщин из среднего класса, а также относительно небольшому числу мобильных меньшинств, которые благодаря этому были приняты в университеты и продвинулись в мире. К концу 1980-х годов большинство крупных американских корпораций приняли процедуры позитивных действий, чтобы диверсифицировать свой персонал и/или избежать дорогостоящих судебных разбирательств по обвинению в расовой или гендерной дискриминации в связи с практикой найма и продвижения по службе.[68] Военные службы, тем временем, прилагали больше усилий для содействия расовой интеграции.
Тем не менее, позитивные действия вызывали недовольство многих современников, которые утверждали, что они порождают завышенные и нереалистичные ожидания в отношении прав и поощряют меньшинства упиваться чувством виктимизации, некоторые из которых приводят к дорогостоящим и вызывающим разногласия судебным процессам. Они также жаловались на то, что демократически избранные законодатели страны и штатов не ввели в действие многие из этих процедур: Аффирмативные действия, как и запрет на использование автобусов по решению суда, часто проклинали как элитарные и недемократические, созданные в основном не избранными «лимузинными либералами» и им подобными. По всем этим причинам многие консерваторы были потрясены. Рональд Рейган, проинформированный о заявлении Хамфри, позже сказал, что если бы сенатор дожил до того, чтобы увидеть, что прилив правосознания сделал с Законом о гражданских правах, у него был бы «тяжелый случай несварения желудка».
Руководство университетов также поддержало политику позитивных действий. К середине 1970-х годов большинство избранных университетов страны включили в свои правила приёма антидискриминационные процедуры и принципы. Некоторые из них, похоже, пошли дальше позитивных действий, которые обычно подразумевали особые усилия по привлечению и набору женщин и меньшинств, и ввели квоты на приём для различных групп меньшинств. Сторонники этих различных процедур иногда защищали их, указывая на то, что университеты уже давно предоставляют преференции различным абитуриентам, в частности «наследникам» — сыновьям и дочерям выпускников, большинство из которых были белыми и принадлежали к среднему классу. Сторонники также подчеркивали, что меньшинства, которые в среднем показывают низкие результаты по различным тестам, используемым при поступлении в университет, пострадали от исторической дискриминации — или от расово предвзятых тестов — и заслуживают компенсационной справедливости в настоящем.
Эти университетские чиновники, как и другие сторонники подобной политики, часто подчеркивали, что достойные меньшинства имеют на неё право. По их словам, увеличивая число чернокожих и других меньшинств, которые могут учиться в ведущих университетах, такие меры способствовали расовой интеграции и «разнообразию» в кампусе, а также столь важному доступу к сетям ассоциаций, которые позволяли студентам продвигаться в дальнейшей жизни. Расово либеральные критерии приёма, настаивали они, способствовали тому, что талантливая десятая часть или даже больше пробивалась в средний класс. Выпускники из числа меньшинств, служащие примером для подражания, помогут открыть двери во всём обществе.[69]
В действительности эти процедуры в университетах затрагивали относительно небольшое количество абитуриентов — как белых, так и представителей меньшинств. Большинство из тех, кому удалось поступить, были особо квалифицированными студентами, которые боролись друг с другом за ограниченное количество мест в самых избранных колледжах и университетах Америки — небольшая часть высшего образования в целом.[70] Большинство других учебных заведений за пределами Юга, как и в прошлом, принимали выпускников средних школ, белых или небелых, которые могли оплатить обучение. Некоторые колледжи, отчаянно нуждаясь в студентах, продолжали принимать полуграмотных абитуриентов. Таким образом, процедуры позитивных действий в высшем образовании были численно гораздо менее значимыми, чем вопрос, решенный в деле Милликен против Брэдли, который затрагивал миллионы детей в государственных школах. Некоторые наблюдатели рассматривали политику позитивных действий в основном как символическое дело — своего рода токенизм, призванный успокоить совесть белых в связи с социально-экономическим положением меньшинств и неудачами государственных школ внутри городов. Другие рассматривали эту политику как свидетельство очередной эгоистичной борьбы за преимущества групп интересов. И все же в 1970-е годы накал страстей по поводу университетских позитивных действий нарастал, отчасти потому, что такие программы могли изменить к лучшему жизненные шансы начинающих представителей меньшинств, а также сыновей и дочерей артистичных, политически вовлеченных белых родителей из среднего класса.
Белые родители, осуждавшие эту практику, спрашивали, почему их безупречные, расово терпимые дети должны лишиться места в Стэнфорде или Брауне из-за дискриминационных грехов американцев в прошлом. Они настаивали на том, что студенты из числа меньшинств, принятые по льготной политике, будут снижать академические стандарты. Цветные студенты, которых пропускали, считая их «недостойными» приёма, таким образом, подвергались стигматизации. Указывая на сохраняющуюся межрасовую напряженность во многих студенческих городках, критики также утверждали, что расовое разнообразие в высшем образовании мало способствует дружбе и взаимопониманию между чёрными и белыми. По их мнению, если университеты действительно надеются бороться с дискриминацией при поступлении, им следует рассмотреть программы, направленные против политики, которая отдает предпочтение богатым студентам перед более бедными абитуриентами, не способными оплатить обучение. Если они рассчитывают исправить проблемы образования для меньшинств, им следует заняться лечением недугов начальных и средних школ внутри города, а не использовать университеты в качестве пластыря или костыля.
Прежде всего, критики программ позитивных действий жаловались, по словам одного из исследователей, на то, что они «превращают даже самого низкого евроамериканца в привилегированного угнетателя».[71] Они порождают «обратную дискриминацию», которая нарушает идеалы справедливости и конституционные гарантии равной защиты перед законом. Некоторые из этих критиков согласились, часто нехотя, что позитивные действия могут быть оправданы как способ борьбы с уникальной варварской исторической дискриминацией, от которой страдали чернокожие и американские индейцы, но что их не следует распространять на другие цветные меньшинства: эти меньшинства, как и белые этнические группы в прошлом, могут и должны добиваться своего самостоятельно. Критики добавляли, что многие цветные молодые американцы — выходцы из кубинских, африканских и азиатских семей — принадлежат к среднему классу. Зачем предоставлять им право на позитивные действия? Используя принцип, который нашел отклик у многих американцев, противники позитивных действий требовали, чтобы университеты — и работодатели — стремились определять только тех абитуриентов, которые продемонстрировали свои заслуги, а не поощряли категории людей с небелым цветом кожи.
Как это часто случается в Америке конца XX века, борьба за позитивные действия переместилась в постоянно расширяющуюся сферу судов, где множество заинтересованных групп подали записки, касающиеся критериев приёма, применяемых медицинской школой Калифорнийского университета в Дэвисе. Они устанавливали квоты для абитуриентов из числа меньшинств и были оспорены Алланом Бакке, белым мужчиной, которому дважды отказали в приёме, хотя у него были более высокие баллы по тестам, чем у большинства принятых абитуриентов из числа меньшинств. Университет, по его мнению, отказал ему в равной защите по закону. Большинство ведущих еврейских организаций, указывая на то, что американские университеты уже давно используют квоты для ограничения числа студентов-евреев, также присоединились к группам, выступающим против университета. Это и Американская федерация учителей, и Орден сыновей Италии в Америке, и Польско-американский конгресс. В октябре 1977 года, когда суд слушал дело Бакке, ему предстояло рассмотреть рекордное количество записок (пятьдесят восемь). В течение следующих восьми месяцев американцы с нетерпением ждали решения суда.[72]
