Человеку, который достиг дьяны, уготовано перевоплощение в мире Брахмы. После смерти такой человек естественным образом рождается в мире Брахмы, который расположен выше мира дэвов. Но Бодхисаттва отказался от этой идеи: он не хотел рождаться в мире Брахмы. Когда его жизнь стала клониться к закату, он с помощью божественного зрения (dibba-cakku)[4] заглянул в утробы олених и стал ждать момента, когда одна из них будет готова зачать. Когда время пришло, отшельник использовал свою силу, чтобы покинуть тело. Он добровольно оставил свое тело и переродился олененком. Он родился оленем, но это не было результатом неблагой кармы. Он должен был родиться на высочайшем уровне, в мире Брахмы, но по своей воле перевоплотился среди животных. Этот олененок с рождения помнил свое прошлое воплощение, потому что тогда он достиг дьяны и развил сознание до очень высоких ступеней. Его память была очень сильной, несмотря на то что он родился животным. Он не был простым животным, рождение которого является результатом неблагой кармы. Он стал оленем по доброй воле, для того чтобы помочь другим.
Он с рождения помнил свое прошлое воплощение, помнил свой прежний язык, помнил Дхарму и те учения, которые постиг в прежней жизни. Глубиной своих знаний он превосходил обычного человека. Несмотря на то что он был оленем, он мог читать проповеди людям, ведь он помнил все, чему научился в прежней жизни. Он был особенным существом, не таким, как другие животные. Он говорил на языке людей, потому что помнил язык своей предыдущей жизни — человеческий язык. Он мог проповедовать даже людям.
Но поскольку он жил с матерью и другими оленями, он также выучил и язык оленей. У каждого вида животных свой язык, который позволяет им общаться между собой. Они двигают ушами, шевелят хвостом и издают какие-то звуки — это их способ общения. Но на их языке даже Бодхисаттва не мог обучать медитации и передавать высшие знания. Он не мог давать им наставления по практике дьяны или випассаны. Вместо этого он учил их простым основам морали: не убивать животных, слушаться родителей, испытывать благодарность к своим друзьям, быть добрым к другим животным, не брать чужого. Он учил их нравственности (panca-sila).
Своими познаниями он превосходил других оленей, и, естественно, они выбрали его своим вождем. Из джатак мы узнаем о том, что, рождаясь среди животных, Бодхисаттва становился их вождем, ведь его знания намного превосходили знания остальных. Он учил их быть нравственными. В итоге все эти животные перерождались людьми.
Итак, Бодхисаттва родился оленем, чтобы привести всех животных, с кем мог пообщаться, к перерождению в мире людей. Затем он пожертвовал собой ради них. Когда охотник оказался в той местности, Бодхисаттва вышел вперед и отдал за них свою жизнь. После этого он переродился человеком. Его прежние родители-олени тоже родились людьми. Они вновь стали его близкими, потому что в прошлом любили его. Так что когда Бодхисаттва стал человеком, вокруг него собрались великолепные спутники. И снова он задумался о том, чтобы воплотиться еще каким-нибудь животным, например горным козлом. Он переродился среди горных козлов и стал обучать их правилам нравственности. Вместе с Бодхисаттвой все они в следующей жизни переродились людьми. И вновь в конце жизни он подумал: «Я должен родиться зайцем». Под его руководством все зайцы обучились нравственности и переродились людьми.
Таким образом, в течение многих жизней Бодхисаттва рождался среди животных и приводил их в мир людей. И в человеческом мире у него было много последователей, которые практиковали добродетели под его руководством. Он занимался этим с тех времен, когда был Сумедхой. И гораздо позднее, перед тем как в последний раз прийти в этот мир, он в нескольких жизнях также учил животных и помогал им родиться в мире людей. Они практиковали недостаточно для того, чтобы постичь Дхарму при встрече с Буддой, и стали его поздними учениками. Им еще предстоит накопить огромные добродетели. Последняя часть этих учеников родится в конце этого цикла длиной в пять тысяч лет. Именно из-за этих последних учеников Бодхисаттвы и говорят, что Сасана продлится пять тысяч лет.
Вот основание для подобной точки зрения. Но большинство учителей так не считают. Они даже не задумываются о том, почему так сказано в комментариях. В «Саса-джатаке» рассказывается о том, что однажды Бодхисаттва родился зайцем. Там говорится, что бог Сакка высек изображение зайца на луне. Большинство людей неправильно понимают это: здесь речь идет не о нашей Луне. В «Джата-камале», которая является священной книгой буддизма, дано очень хорошее объяснение этой истории. В ней говорится, что во дворце Сакки, царя дэвов, на одной из стен зала для собраний было два изображения — солнца и луны. Именно на этой луне во дворце Сакки и был нарисован заяц, чтобы его могли видеть дэвы, приходя в зал. Из «Джатака-малы» следует, что это не наша Луна.
Вопрос: Все же, если верить прогнозам, получается, что наступает закат буддийского учения. Что нам делать?
АМ: Работать изо всех сил. Если вы хотите достичь высших ступеней и стать сотапатти, нужно практиковать випассану. Чтобы постичь нирвану в этой жизни… Нужно стремиться достичь хотя бы состояния сотапатти. Тогда вы переродитесь в раю и сможете в будущем встретиться с Буддой Майтреей.
Из зала: Столько ждать я не смогу… [смех]
АМ: Если стадия сотапатти пока недостижима, нужно развить сильное желание увидеть Майтрею. Чтобы встретиться с Буддой Майтреей, нужно совершать добродетельные поступки. Есть ряд добродетельных поступков, которые ведут к встрече с Буддой Майтреей: строить мосты, где они необходимы; помогать оставшимся без помощи; воодушевлять монахов на соблюдение Винаи, например устраивать церемонию Катхина[5]. Сасана и буддизм существуют, пока монахи соблюдают Винаю. Поэтому нужно помогать монахам в этом деле, чтобы учение Будды Гаутамы продолжало процветать. Эти добродетельные поступки помогут в будущем увидеть воочию Будду Майтрею. В «Буддхавамсе» перечисляются те добродетельные поступки, которые способствуют встрече с Майтреей. Их список дан в конце «Буддхавамсы».
Но если вы настойчиво будете пытаться достичь ступени сотапатти, вхождения в поток, я думаю, у вас получится. Нужно практиковать медитацию випассана. Достигший стадии сотапатти в течение последующих семи или четырнадцати жизней рождается поочередно то в мире людей, то на небесах, либо только на каких-то небесах семь или четырнадцать жизней подряд. Вы сможете увидеть воочию Майтрею прежде, чем закончатся эти четырнадцать воплощений, потому что жизнь на небесах длится очень долго. Таким образом, нужно пытаться достичь хотя бы ступени сотапатти в этой жизни. Если это не удастся в этой жизни, то в силу обретенной привычки может получиться в следующем воплощении. В любом случае в одной из ближайших жизней вы станете вошедшим в поток. Это тот путь, которому надо следовать.
В Таиланде очень много учителей медитации випассана. Вы можете получить у них наставления и практиковать. Делайте випассану каждый день хотя бы понемногу.
Вопрос: Иногда мы можем видеть, что монахи ведут себя неподобающе. Как поступать в таких ситуациях?
AM: Нужно быть снисходительным ко всем. Слабости есть у всех людей, неважно, монах ты или мирянин. Они не родились монахами — они одни из нас, просто вступили в монашескую общину, и, естественно, у них есть свои слабости. Нужно испытывать к ним сострадание. Можно попробовать их направить в нужное русло, но действовать следует мудро и по-доброму. Если вы обнаружили проступки у монаха, не следует говорить ему об этом прямо — лучше намекните. Вы должны сделать так, чтобы он сам понял свою ошибку. Так поступал Будда.
Однажды Пасенади, царь Косалы, отправился в поход, чтобы подавить мятеж. Большинство восставших были захвачены в плен и убиты. На пути домой царь должен был проехать через Джетавану. Стоял полдень. В Джетаване он сказал, что хочет посетить Будду, и отправился к нему. Царь поклонился Будде и сел рядом. Будда спросил: «Сейчас полдень. Откуда вы пришли и куда направляетесь?» Царю было стыдно признаться, где он был, потому что он убил много людей. Он ответил: «Достопочтенный господин, у правителя так много обязанностей, которые следует выполнять. Я уезжал по государственным делам, а теперь возвращаюсь в столицу». Но Будда знал правду, просто не говорил об этом открыто. Если бы он сказал, что царь приехал с кровавой расправы, тому было бы стыдно. Будда не любил ставить людей в неудобное положение, поэтому, чтобы образумить царя, стал говорить намеками:
