Авторы рассказывают также о нравах и привычках дьявола, способах его соблазнения женщин и о тех мерзостях, которыми он занимается со своими избранницами. Шпренгер и Инститорис объясняют, что козням дьявола больше подвержены именно женщины, потому что они «лживы» и «скверны по самой своей природе».

Во второй части «Молота ведьм» повествуется о разных видах колдовства и способах околдовывания людей, наведения порчи, болезней, вызывания выкидышей, града и т. д. Также дьявол может вселяться в тела ведьм и соблазнять даже монахов и святых отшельников.

Третья часть трактата посвящена способам «искоренения ереси», в ней рассказывается, как, по каким признакам, меткам можно выявить ведьму, как проводить следствие, какие пытки лучше использовать, чтобы добиться признания ведьмы в ее колдовстве, сожительстве с дьяволом и полетах на шабаш.

Эта книга хорошо отражает и нравы того времени, и отношение к колдовству, вера в которое, несмотря на христианскую оболочку, имела давние языческие корни. Да и само сознание средневекового человека продолжало оставаться глубоко мифологичным и наполненным образами самых фантастических существ. Так что многочисленные бесы, прислуживавшие им ведьмы и сам дьявол воспринимались как вполне реальные существа. Они могли вызывать ужас, отвращение и смешанный с ними интерес, но не считались вымыслом.

Строго говоря, эта глава не имеет непосредственного отношения ни к церемониальной, ни к ритуальной магии. Однако удивительные существа, о которых пойдет речь в последнем разделе истории средневековой магии, являются такой же неотъемлемой ее частью, как астрологи и алхимики, маги и ведьмы, некроманты и колдуны.

Исконные языческие традиции оставили след не только в магических ритуалах и практиках Средневековья. Мир его, казалось бы, полностью окутанный покровом христианства и скованный властью католической церкви, продолжали населять древние волшебные существа, творящие собственную, порой весьма экзотическую и недобрую, магию. Вера в них сохранилась с далеких времен до сегодняшних дней. А в Средние века каждый человек прекрасно знал, что по соседству с ним обитают не только стихийные духи рек, полей, холмов, гор, но и «иные» создания. Люди их уважали и боялись, считая, и не без основания, их магию опасной и непостижимой.

Среди волшебных существ Средневекового мира выделяются древние сверхъестественные расы «иных» людей. У разных кельтских народов их называют народом холмов, туатами — Туата де Дананн, народ богини Даннан, или сидами, по названию иного мира, откуда они приходят, — Сид (ирл. Sídhe). Ирландцы называли их древними богами или потомками богов, а более убежденные католики — детьми падших ангелов. Барды описывали сидов как высоких, стройных, необычайно красивых людей. Они изысканно одеваются и прекрасно играют на музыкальных инструментах. А пение их способно очаровать и лишить разума.

Если учесть, что Сид — это потусторонний мир в ирландской мифологии, то туаты были выходцами из загробного царства, хотя, по поверьям, обитали в холмах или выходили из холмов. Поэтому их именовали еще «народ холмов». Но, возможно, имелись в виду курганы.

Туата де Дананн владели четырьмя магическими предметами: копьем бога Луга, которое всегда приносило победу его обладателю; мечом Нуаду, или мечом Света, от удара которого невозможно уклониться; котлом бога Дагды, в этом волшебном сосуде никогда не иссякала пища; камнем Фаль, способным указать криком на истинного короля Ирландии, если тот наступал на этот камень.

Сиды не любят людей, хотя и могут им оказать помощь. Но больше было рассказов о том, как эти прекрасные существа заманивали смертных в свой мир, чтобы те уже никогда не увидели солнца. Самые злобные из этих существ были способны устроить охоту на людей и их души.

И видимо, мифы о Туата де Дананн стали основой легенд о Дикой охоте — несущихся по небу мертвецах с адскими гончими и с самим Одином во главе.

Сидов боялись, считали жестокими и коварными, но вслух старались говорить о них доброжелательно, называя добрыми соседями, и приносили им жертвы в праздники Годового круга. В поверьях материковой Европы образ Туата де Дананн слился с образами фейри и эльфов.

Эти волшебные человекоподобные существа имеют множество названий и разновидностей. Фейри, или феями, этих маленьких человечков называют по месту их постоянного обитания, или прародины, — миру под названием Фейриленд. В народе их также именуют дивными людьми, маленьким народцем, добрыми соседями и т. д., хотя далеко не все фейри дивные, маленькие и уж тем более добрые.

^{«Разговор с дьяволом и гномами». Ян Люйкен, 1682.}

^{The Rijksmuseum}

Эти существа считаются долгожителями или вообще бессмертными и обладают разнообразной магией. Например, способны управлять погодой и разными стихиями, даровать людям наслаждение и сладкое забвение или насылать порчу и отравлять своим дыханием, как корриганы — хранители водных источников с полуострова Бретань.

Маленькие брауни и ниссе, как наши домовые, помогают по хозяйству, но в силу вредного характера могут доставить и неприятности. Эти крошечные существа очень обидчивы, а обиженный брауни уходит из дома и становится диким и злобным духом.

Лепреконы из ирландских мифов — тоже маленькие волшебные человечки, одетые в зеленую одежду под цвет ветвей и травы. Они способны исполнять желания человека, если тот сможет поймать такого кроху мага. Чаще всего желания эти связаны с богатствами, и лепрекон в обмен на свободу может показать, где зарыт горшок с золотом. Но они не упускают случая обмануть человека и посмеяться над ним, превратив сокровища в кучу мусора.

Одни из древнейших представителей волшебного народа — гномы, или дверги из скандинавских мифов. Даже просвещенные люди Средневековья не сомневались в их существовании. Парацельс, например, считал их духами или элементалями земли, которые обладают магией и повелевают камнями и минералами. Они даже способны превратиться в камень, поэтому заметить их непросто. Людей гномы традиционно не любят, хотя время от времени могут помогать им в обмен на пищу.

В скандинавских мифах этих карликов, обитающих в недрах гор, называют дварфы (в британском фольклоре), дверги (в скандинавском) или цверги (в германском). А вот термин «гном» появился уже в эпоху Высокого Средневековья, вероятно, от латинского gnomus в значении «подземный житель». Это название стало популярно в европейской литературе с подачи Парацельса.

Дверги, или цверги, упоминаются в скандинавских Эддах как один из первых народов, появившихся из тела великана Имира. Живут они в своем подземном мире Свартальвхейме, боятся солнца и считаются непревзойденными мастерами. Именно они выковали молот Тора Мьёльнир, Гунгнир — копье Одина, волшебное ожерелье Брисингамен и многое другое. Пожалуй, главная заслуга этих умельцев — оковы для волка Фенрира, сделанные гномами из горных корней, птичьей слюны и шума кошачьих шагов.

Были среди фейри и красивые, и уродливые, и злобные, и доброжелательные. Маленькие феечки с крылышками, какими мы привыкли представлять фей, тоже относятся к фейри — волшебным существам, дивным людям.

Фейри, обладающие магическими способностями, долго и беззаботно живущие, тем не менее завидуют людям черной завистью, потому что у людей есть то, чего лишен волшебный народ: душа и способность любить. Эта зависть и является главной причиной ненависти фейри к человеческому роду. Даже самые добрые терпят людей только до поры до времени, используя их для своих нужд. Но при любом удобном случае готовы навредить человеку, обмануть его и погубить. Даже безобидные крошечные феи, порхающие с цветка на цветок, могут заманить человека на заколдованную поляну, закружить в танце и усыпить на долгие годы, а то и навечно.