^{Yitzilitt / Wikimedia Commons / CC BY-SA 4.0}

Однако в Святом Писании много примеров и обычной, бытовой, магии: имитационной или контагиозной (если следовать классификации Дж. Фрэзера). Например, магический ритуал, основанный на принципе «подобное порождает подобное», совершает ветхозаветный патриарх Иаков в Книге Бытия. Тесть Иакова Лаван предлагает весь приплод скота поделить следующим образом: Иаков будет забирать себе пестрых, с пятнами овец, а Лаван — без пятен. Тогда «…взял Иаков свежих прутьев тополевых, миндальных и яворовых и вырезал на них белые полосы, сняв кору до белизны, которая на прутьях; и положил прутья с нарезкою пред скотом в водопойных корытах, куда скот приходил пить» (Быт., 30: 37). И от этих животных потом рождался приплод с пестрой шкурой, то есть поступавший во владение Иакову. Типичный ритуал имитационной магии без всякой примеси «имени Господа». Этическую сторону мы здесь затрагивать не будем.

Ветхозаветная традиция магии оказала влияние на формирование учения каббалы, в котором сплелись ритуалы древних пророков, символизм древнеегипетских заклинаний и нумерология Пифагора.

К тому же оккультные практики ветхозаветных пророков и святых старцев делали магию в глазах средневекового человека не только возможной, но и вполне законной, ведь ее использовали древние святые. Главное — делать это именем Господа.

Из античной культуры средневековые маги и колдуны заимствовали традицию рационализации оккультных знаний, и магия перестала быть чем-то однозначно тайным и темным, доступным лишь колдунам-социопатам или дремучим деревенским волхвам, кропившим землю водой, чтобы вызвать дождь. Магия превратилась в искусство и науку, достойную самых выдающихся мужей: философов, ученых-алхимиков и астрологов.

Перед европейскими фанатами волшебства были примеры древнегреческих философов, которые верили в сверхъестественные сущности, обращались за помощью к магам, а то и сами совершали магические ритуалы. Фалес Милетский (VI век до н. э.), которого часто называют отцом философии, верил в явления демонических призраков и сам их вызывал. Сократ был убежден, что у него существует «дух-помощник», и никто в этом не сомневался.

Платон отличался верой в духов умерших, которые не могут покинуть этот мир, если их дела здесь не завершены. Но этот философ более известен своим увлечением астрологией. Он считал, что некая «мировая душа», управляющая процессами во Вселенной, присутствует в звездах, поэтому звезды влияют на жизнь людей. Учение Платона было очень популярно у астрологов позднего Средневековья и эпохи Возрождения, когда труды этого философа получили распространение среди европейских ученых мужей.

Не меньшую роль в европейских оккультных науках играла нумерология Пифагора, который считал числа старше вещей и наделял их магической силой. Ведь все в мире подчинено строгим законам математической гармонии.

Не только на средневековую магию, но и на весь европейский оккультизм последующих эпох большое влияние оказала система мантики — искусство гадания, разработанное античными оракулами и пифиями на основе восточных магических практик.

^{Бюст Платона в нише. Лукас Форстерман I. Ок. 1620.}

^{Harris Brisbane Dick Fund, 1917 / Metropolitan Museum of Art}

Античная культура стала связующим звеном между древними магическими культами и европейскими оккультистами, так как знания о древнеегипетских, халдейских, финикийских, индийских и других магических практиках европейцы получали из античных и арабских источников.

^{Пифагор. Гравюра Томаса Стэнли (1655).}

^{Wikimedia Commons}

Можно сказать, общество средневековой Европы аккумулировало древнюю магию. Люди, сделавшие своей целью развитие оккультных наук, тратили массу усилий и денег, чтобы изыскивать старинные рукописи, папирусы, накапливать сакральные знания древних колдунов и жрецов и сохранять их в магических книгах — гримуарах. Эти энтузиасты, буквально одержимые тайнами магов прошлых эпох, не только сохраняли, но и приумножали наследство древних цивилизаций, магические практики которых стали основой для европейского оккультизма и эпохи Просвещения, и наших дней.

Отношение католической церкви к магии было довольно непростым. Учитывая огромную власть католицизма в средневековой Европе, можно предположить, что церковники видели в магах конкурентов и стремились их уничтожить, но это далеко не так. Да и слухи о жестоких гонениях на всех причастных к волшебству и колдовству несколько преувеличены. По крайней мере, до начала XIV века даже к ведьмам церковь относилась снисходительно. А занятия магией если и не поощрялись, то не считались преступными, особенно если речь шла об астрологии и алхимии. Нередко и сами священнослужители составляли гороскопы и увлекались великим искусством (алхимией).

До XII века колдунов и ведьм именно за чародейство к смерти не приговаривали, наказывали их почти всегда исключительно денежным штрафом. А в первых европейских королевствах законы, касавшиеся магии, были определенно мягче, чем в Римской империи, где неудачливого астролога или мага-халдея ждали смерть или как минимум лишение имущества и изгнание.

«В “Салической правде” — сборнике обычного права, утвержденном королем франков Хлодвигом I (466–511) — говорится, что “ведьма, евшая человеческую плоть и уличенная в этом преступлении, да заплатит восемь тысяч денариев, то есть двести золотых пенни»[4]. Даже такое чудовищное деяние не наказывалось смертью, хотя штраф, конечно, большой. Первая ведьма в истории средневековой Европы, по крайней мере согласно известным источникам, была сожжена только в 1324 году в Ирландии.

Такое снисходительное отношение к магии объяснялось просто: она не противоречила христианской доктрине. Более того, в Святом Писании рассказывается о множестве магических ритуалов, которые совершались библейскими патриархами и святыми мужами. Даже мудрецы, первыми пришедшие поклониться новорожденному Христу, были волхвами, то есть магами.

Именем Бога в Библии совершаются не просто чудеса, такие как превращение воды в вино или изгнание демонов. Древние пророки занимались некромантией, они могли вызвать дух мертвого и потребовать от него ответа. Так, царь Саул обратился к Аэндорской волшебнице, чтобы она вызвала ему дух пророка Самуила, для того чтобы узнать исход битвы.

^{Аэндорская волшебница по приказу царя Саула вызывает Самуила из мира мертвых (Глэнвилл Дж. Saducismus Triumphatus, 1681).}

^{William Faithorne / Wikimedia Commons}

Таким образом, церковь (по крайней мере, до XIII века) относилась к магическим практикам снисходительно и даже уважительно, но только если они совершались именем Господа и по воле его, а маги обращались за помощью к светлым силам. Такую светлую, белую магию называли теургией[5]. Она предполагала мистическое общение с богом, получение его одобрения и поддержки в магических ритуалах, которые совершались по воле Божьей и со святой молитвой. Поэтому результаты этих ритуалов — чудеса — были богоугодны и признавались церковью. Такие чудеса могли творить не только святые, монахи или служители церкви, но и благочестивые миряне. Хотя в последнем случае им часто приходилось доказывать, что ритуал проведен по воле Божьей, а не с помощью Сатаны.