Церковь пугала тем, что, потеряв душу, человек будет обречен на вечные муки в аду. Но в то же время священники на проповедях рассказывали множество случаев о том, как людям удалось обмануть бесов и даже самого Дьявола. Для большей убедительности проповедей печатали специальные сборники таких рассказов с примерами (Exempla). До нашего времени дошло несколько подобных «хрестоматий». Например, Dialogus miraculorum («Диалоги о чудесах») Цезария Гейстербахского (ок. 1180 — после 1240), приора цистерцианского монастыря. Сочинение, написанное между 1219 и 1223 гг., было исключительно популярно, известно более ста его рукописных копий. Частичный перевод на немецкий язык был сделан Иоганном Хартлибом (ок. 1410–1468). В этих рассказах-примерах благочестивые люди всегда побеждают демонов и бесов. То повествуется, как благочестивая настоятельница закатила дьяволу оплеуху, чем тот был весьма недоволен, то епископ сумел переспорить беса и обмануть его, а святой Дунстан (909–988), аббат Гластонбери и архиепископ Кентерберийский, бывший в миру кузнецом, боролся с чертом в кузне и, захватив его язык клещами, положил на наковальню и бил молотом.
Демоны и бесы, по рассказам Цезария, были вынуждены даже служить людям. Так, один из них был слугой у некоего рыцаря, помогал тому во всем и даже спас его жену от смертельной болезни, доставив ей за одну ночь из Аравии спасительное лекарство — молоко львицы. При этом он не только не вредил хозяевам, но, будучи изгнан после того, как они узнали о его бесовской сущности, отказался от жалованья и просил потратить его на покупку колоколов для местной церкви. Другой демон верно служил некоему купцу, приумножил его богатство и женился на его дочери. Но, прожив с ней год, нечистый предстал перед тестем в истинном виде и заявил, что возвращается в преисподнюю, ибо предпочитает ад обществу сварливой женщины[30].
О подобных многочисленных случаях, доказывающих, что человек может не просто справиться с демоном и бесом, а заставить их служить себе, рассказывали священники на проповедях. И это привело не к усилению веры в Бога — она и так в Средние века была самой фанатичной в истории человечества, — а к убеждению в возможности отношений человека с нечистой силой. Наряду с церковными проповедями в народе ходили рассказы о колдовских ритуалах, о богатстве и власти, которые люди получили, заключив договор с демоном или с самим Сатаной.
Желавших подчинить себе демонов становилось все больше, так же как и книг с описанием колдовских ритуалов. Начиная с XIII века потрясенная масштабами популярности дьявола церковь усилила давление на общество, ужесточила наказание за связь с нечистой силой. Церковный трибунал переключил внимание с еретиков на колдунов и ведьм, а в 1478 году в борьбу с пособниками Сатаны включилась святая инквизиция.
Демоны у смертного одра, на наследство. Гравюра Ганса Вайдица, XVI в.
The Rijksmuseum
Но страх только подстегнул воображение людей, которые теперь во всех бедах — от пропавшего у коровы молока до затяжной войны — винили колдунов и ведьм, связавшихся с демонами и бесами. И в то же время фигура дьявола в эпоху Средневековья явно затмевала образ Бога, а количество бесов — слуг Князя тьмы — исчислялось десятками тысяч. Только высших демонов, князей ада, согласно классификации «Лемегетона», насчитывалось семьдесят два. Среди них: Азазель, Вельзевул, Велиал, Агарес, Вассаго, Марбас и другие. Во главе их стоит Сатана, хотя иногда всех этих князей ада называют просто воплощениями дьявола.
В «Лемегетоне» не только перечисляются эти демоны, но и подробно описываются их внешний вид, особенности характера, а также та польза, которую чародей может извлечь из договора с каждым из демонов. Также в сочинении Соломона даны подробные инструкции по вызову этих инфернальных сущностей, хотя и подчеркнуто, что высшие демоны необычайно сильны, с ними сложно тягаться простому колдуну. Поэтому в многочисленных средневековых книгах по черной магии отмечалось, что стоит обратить внимание на нечисть попроще, на мелких бесов, которые всегда рядом с человеком, так как их огромное количество. В трактате XIV века Pseudomonarchia demonium («Лжевладычество бесов») говорится о 7 405 926 простых бесов.
Средневековый ученый маг. Корнелис Антонис. XVI в. Возможно, на руках мага тот самый гомункулус, выращенный в колбе.
The Rijksmuseum
Разные средневековые авторы, как относившие себя к светской науке, так и священнослужители, писали целые исследования, посвященные классификации демонов и бесов. Агриппа считал, что мир этих злых духов организован так же, как и современное ему общество, подчиняющееся строгой иерархии. А Гонорий, автор самого знаменитого гримуара, написанного предположительно в XIII веке, считал, что бес есть рядом с каждым человеком, так же как и приставленный к нему ангел.
Понятно, что в таком переполненном нечистыми духами мире сложно с ними не контактировать, и велик был соблазн воспользоваться инструкциями колдовской книги и подчинить себе одного из бесов, а еще лучше — высшего демона. Пособий по их вызову хватало. Тем более что примеры удачного подчинения демонов даже в церкви описывали, а наиболее яркий пример — это сам царь Соломон, которому удалось подчинить и заточить в медный кувшин всех 72 высших демонов. Правда, недальновидные жрецы их потом выпустили, но тем лучше для средневековых колдунов, которые теперь могли воспользоваться услугами какого-нибудь Вельзевула или Агареса. Если, конечно, соблюдать осторожность и технику безопасности.
Судя по многочисленным средневековым источникам, ритуал вызова и подчинения демона был сложен и требовал долгой подготовки. Во-первых, необходимо было заручиться поддержкой Бога, создать своеобразную защиту для своей души из благодарственных молитв. Во-вторых, требовалось подготовить все необходимое для проведения церемонии: специальную, обязательно новую, одежду, нож, меч, посох, краски для изображения кругов и пентаграмм, вещества для воскурения, жертвенную кровь и многое другое.
Согласно гримуару Гонория только под защитой Бога маг может надеяться на противостояние духам, поэтому начинать подготовку к ритуалу этот автор советует с составления печати Бога, в основе которой — одно из его истинных имен, состоящее из 72 букв. Эти буквы нужно расположить в сложной графической схеме из нескольких шестиугольников, семиугольников, шестиконечной звезды и пентаграммы, заключенных в двойной круг. Эта схема «изображается кровью либо крота, либо горлицы, либо удода, либо летучей мыши, либо всех их и на девственном телячьем, или конском, или оленьем пергаменте — так исполняется печать Бога»[31].
Составлению печати Бога предшествуют длительный пост и чтение молитв, а затем готовое изображение надлежит окурить амброй, мускусом, алоэ, белым и красным ладаном, елеем, жемчугом, фимиамом. И делать это следует, непрестанно молясь, взывая к Богу и ангелам. После того как печать будет готова, ее надлежит поместить в новую неношеную рукавицу. Затем, прежде чем приступить к основному ритуалу, заклинателю требуется очистить свою душу, постясь и вознося молитвы в течение нескольких дней. Гонорий приводит в своем сочинении более 30 молитв, отмечая, что это только самые необходимые. Читать их надо несколько дней подряд в строгой последовательности, соблюдая привязку к дням недели.
Как вы понимаете, уже сама подготовка требует от мага изрядного терпения и решимости. И это лишь краткое описание подготовки, которая включает в себя молитвы покаяния и очищения. Затем вызывавшему требовалось уединенное место, где он должен был выложить круг из камней и, держа печать Бога в правой руке, левой же новым ножом нарисовать магические знаки, одновременно читая заклинания. Тексты заклинаний и изображения сигатур Гонорий тоже приводит. Заклинать духов надлежит сотней имен Бога, которые автор гримуара скрупулезно перечисляет. Интересно, что одно из перечисленных имен так и звучит: Tetragramaton — «Четырехбуквие».
