“Стать пятым в пятерке, подобно Али, сыну Абу Талиба и вторым из двух, вроде Абу Бекра, — да будет доволен Аллах ими обоими! — ни для кого не является отличием, потому что всевышняя истина назвала шестым пса спящих отроков, говоря (в Коране): “шестой их пес[530]”: не менее того, нет и почета в том, чтобы стать собеседником (или компаньоном кого-либо), ибо всевышняя истина упоминает неверного в качестве друга правоверного, говоря (в Коране): “друг его, вступив с ним в разговор, сказал: “Разве ты не веруешь в того” и т. д.[531]. Возражение этим заблудившимся людям следующее. Они, невежды, не подумали, что пес, будучи наилучшим из животных и последовав за праведниками, стал более достойным, чем люди, которые по невежеству и нужды ради оказались лишены возможности следовать по стопам высокодобродетельных святых людей.
Несомненно, слова Корана “шестой — их пес” в отношении собаки спящих отроков является безусловно выявлением ее превосходства, как это сказано в двустишии: Пес спящих отроков в течение нескольких дней* следовал за праведниками и сопричислился к людям, потому что для всех понимающих людей ясно, в каком смысле сказана эти слова, например, (есть налицо два щедрых человека) один — Зайд, другой Хатам, и вот в описании щедрости и великодушия после Хатама никто другой с Зайдом не может сравниться. И (с другой стороны) эти фанатики, основав на коранских стихах обобщение слов: друг (сахиб) и неверный (кафир), аргументировали этим. (Однако) их малоценная мысль в этой ссылке (на Коран) рассчитана на привлечение народной черни, потому что высказывается на основании Корана, а если бы не это, то никто не отрицал бы (распространение значения слова сахиб на неверного). В обычном же употреблении слово сахиб (как друг или сподвижник) в отношении пророка приурочивается только к правоверному, ибо в сподвижничестве правоверного с пророком, — да будет ему мир! — есть такие почет и слава (для правоверного), что после сподвижников пророка никто из ученых и благочестивых мусульман с ними не может сравниваться. Сопутствование же неверных и лицемеров (пророку, как утверждают шииты) по их ложной вере, есть сопутствование лишь Мухаммеду, сыну Абдуллаха, но не Мухаммеду, послу Аллаха[532]. Другое последствие ошибочных суждений этих заблудших людей такое. Малодушие и жалобы Абу Бекра в пещере, несмотря на указания пророка, да будет ему мир! — быть свободным от злости, свойственной неверным, — являются ясным и очевидным доказательством его слабости в вере и отсутствия у него доверия к словам пророка. Опровержение этих порочных ошибок их такое. Так как пророк, да будет ему мир! — является обладателем откровений, то по прибытии в пещеру и размышляя о злодействах неверующих или о злобных виновниках его присутствия в этой пещере, он мог, в силу откровения, известного сему князю святых, считать себя безопасным от злобы этого развращенного племени и в его светоносных мыслях не оставалось места для печали и страха. Но это отсутствие у пророка опасений злодейств неверующих не было известно тому вождю мухаджиров и ансаров[533] и потому, опасаясь за лучезарную личность пророка, да будет ему мир! — он испугался и стал высказывать свои опасения и скорби. Пророк же, да будет ему мир! — поняв душевное состояние Абу Бекра, да будет им доволен Аллах! — оказав ему благоволение, соизволил сказать: “Не печалься, подлинно Аллах с нами!”. И после того, помилуй бог, чтобы страх и печаль коснулись того главы (правоверных), напротив, у него явилось полное спокойствие и совершенно не осталось места страху и печали.
Еще ошибочное рассуждение этих сбившихся с пути людей такое. Суннитские ученые высказали, что три халифа, по смыслу выражения: Аллах доволен теми верующими, которые под деревом обещались быть тебе верными (и дальше как в стихе)[534], — удостоились благоволения царя щедрот, поэтому их суждение является неверием. Возражение против таких выводов людей сунны следующее.
Благоволение Аллаха, на которое указывает (приведенный) коранский стих, связано с тем свойственным специально им действие которое есть последование (или повиновение пророку), и никто не отрицает у них похвальных действий (в этом отношении). Значение же слов относительно сего такое, что конец (или результаты их действий) оказались порицаемыми и непохвальными в такой же мере, как действие создаваемые побитым камнями сатаной. Уничтожающее возражение против этих проклятых, такое. Эти слова выявляют, что личность, заслужившая благоволение (Аллаха), обязана этим своим прекрасным и одобряемым делам, поступкам и качествам. И святейшая всевышняя истина названными словами ясно засвидетельствовала свое благорасположение к сим высокодостойным (особам) в силу их прекрасного действия, каковым является последование (пророку). И несомненно, что всевышний Аллах (уже) в предвечности знал о всех делах, что будут во все времена, как прошедшие, так и настоящие и будущие. Поэтому, если конец и эпилог (жизни) этих святых мужей, возвеличенных благосклонностью (Аллаха), были бы запечатлены заблуждением и неверием как то выставляет ложное верование этих невежд, то понадобилось ли во время сообщения о положении этих мужей заявлять о благоволении к ним? Ведь всевышний Аллах, заявляя об этом, знал о том, как они будут вести себя в будущем, поэтому, зная о неприемлемости их в будущем, как бы сообщил о них (в высоколестных выражениях)? (Не менее того), если один прекрасный поступок этих высокодостойных мужей вызвал благоволение к ним Аллаха, почему же упрек (им) за последующее неверие объемлет и прекрасные деяния прошлого? Почему эти проклятые не понимают приведенных слов святейшего подателя щедрот, представляя собой сборище противоречащих людей. (Вообще) для опровержения каждого из ошибочных суждений этих заблудших существует много способов, но, боясь удлинить настоящее послание, оставим их.
Во-первых, да будет известно, что так как некоторые из еретических воззваний этих заблудившихся невежд подкрепляются ссылками на слова и действия благородных сподвижников пророка и выражениями высокочтимых ученых при демонстративном цитировании некоторых коранских стихов и пророческих хадисов и так как они, не понимая доводов суннитских ученых, — да помилует их Аллах! — стараются убедительным способом изложить свои ложные мысли перед великими уважаемыми мужами, — то (мне) нужно было бы, в мере своих дарований, написать несколько слов относительно определения целей и намерений тех чистых, доброй веры мужей в сопоставлении с теми стихами Корана и хадисами, на которые для вида ссылаются (шииты). Но поскольку они громко кричат о (своих) еретических ложных убеждениях, подкрепляя (свои) извращенные религиозные воззрения и нечестивые верования, исходя из слепого фанатизма, по упорству и заблуждению, фальшивыми предпосылками и коварными рассказами, и поскольку также в этих ложных убеждениях, как собаки, испачкали свои клыки, поношением, бесчестием и хулой сподвижников пророка, — то признается неудобным до конца излагать слова неверия этих злополучных людей, чтобы они коснулись слуха мудрых мужей ислама и чтобы стоило их опровергать; их просто следует игнорировать, несмотря на то, что суждение о неверии не будет неверием. И как уже прежде упомянуто, суннитские имамы по милосердию и состраданию к народным массам церкви, определив основу укрепления религии определенными правилами и канонами, ушли (из мира, когда уже) не осталось места противоречивым неясностям в тех (их) трудах (по укреплению и уяснению догматов веры). Точно так же и последующие (за ними) авторы, — да помилует их Аллах! — распространили и обнародовали общеупотребительные (теперь) книги и обширные сочинения с неопровержимыми доводами и ясными аргументами в отношении лживых нечестивых слов этого народа, так что совершенно не осталось возможности для неясностей и сомнений. И подобные нам беспомощные и несостоятельные бедняки что могут сказать и написать в опровержение веры и церкви еретиков и в возражение словам, которые были ими высказаны и говорятся от воображения и невежества, раз уже существует многое из сказанного и написанного теми возлюбленными? О боже мой, даруй нам совершенство послушания князю посланников и праведным халифам и запечатлей нас увеличением любви к нему, его семейству и всем его сподвижникам. Вот то, что написал нижайший раб ученых и друг праведных, ничтожнейший человек Мухаммед Омар”.
