То, что касается не проблематики, а уже собственно самого принципа «жизнестроительства», т.е. разотчуждения, то здесь мы еще раз подчеркнем: метод соцреализма имеет дело не столько с разотчужденной, сколько с разотчуждаемой действительностью.
Надо сказать, что процесс движения (в нашем случае — процесс разрешения противоречия), рассматриваемый в фокусе такого временного модуса, как present continuous, составлял предмет творческого внимания великих художников еще до революции. Так, например, К.С. Станиславский призывал актера воссоздавать в своей игре процесс, а не играть результаты, ибо это рождает наигрыш результатов, насилие, которое приводит только к ремеслу.
О приоритетном значении процесса творчества уже для другого художника — С. Скрябина — пишет и Л. Сабанеев: «Ему нужен был не рассказ об акте, не представление акта, а самый акт...»[183].
В значительной степени этот принцип отвечает одному из тезисов В. Соловьева — замечать в том, что есть... задатки того, что должно быть[184].
Значение этого момента подчеркивает и М. Бахтин, утверждая, что «всякий смысл это есть смысл здесь-и-сейчас, что нет смысла вообще и бытия вообще: бытие каждый раз такое, каким я его застигаю в своем смысле-поступке»[185]. И далее продолжает он: «В данной единственной точке, в которой я теперь нахожусь, никто другой в единственном времени и единственном пространстве единственного бытия не находился. И вокруг этой единственной точки располагается все единственное бытие единственным и неповторимым образом»[186].
Рассуждая об имманентных источниках развития искусства соцреализма, надо еще раз подчеркнуть, что оно заключается «не в столкновении «идейной силы» и «художественной слабости», а в диалектическом взаимодействии поэтической правды и поэтического совершенства, в различии идеологического смысла этих категорий»[187].
Результатом действия принципа соцреализма, т.е. творческого разрешения противоречий (в форме идеального) становилось, по сути, появление нового художественного образа, несущего в себе новое конкретное общественное отношение мира культуры. Являясь не формальным слепком («зеркальность» «механистического» отражения как принцип абсолютно чужда соцреализму), а образом «завтрашнего» реального бытия, эта «разотчужденная [художественная] действительность» по отношению к нему объективно несла в себе «логику опережения».
Именно в этой опережаемости действительности, которая реципиентом переживается как (1) лично его (2) сиюминутное настоящее как раз и заключается революционность данного метода. «Строго говоря, — отмечает В. Курицын, — это неведомое иномирие гениально моделировало основной принцип социалистического реализма: изображать действительность в ее революционном развитии, ориентироваться на идеальное, вполне реально существующее где-то в будущем»[188].
Итак, полученный в результате разотчуждения. образ, выражаясь современным языком, был более «продвинутым» по отношению к непосредственно самой реальности, ибо он возникал в силу действительного разрешения одного из ее конкретных противоречий[189].
Так в результате разрешения противоречий, художественно фиксируемых субъектом творчества, создается образ, который лежит в логике опережения по отношению к отражаемой в нем действительности. В этом случае, как пишет В.П. Конев, «отражение настоящего осуществляется с точки зрения будущего...»[190]. Этот образ оказывается неким культурным замером будущего, понимаемого не столько как последующий ход истории, сколько как творческая реализация ее проектного потенциала. Художественный образ, несущий в себе идею проектного развития действительности, ни в коей мере нельзя считать абстракцией. Будучи идеальным феноменом, он тем не менее является феноменом реальных, хотя и не материальных отношений. В подтверждение этого можно привести следующее высказывание В. Курицына: «Простой быт советского человека становился, таким образом, одновременно и простым бытом, и неким проектным будущим. Жить внутри скромного быта помогало, возможно, сознание того, что ты уже вполне живешь и внутри светлого будущего»[191].
С реальным миром этот художественный образ (например, если говорить о таком виде искусства, как кино) связывало не столько изображаемое на экране, т.е. не визуальный ряд, по степени узнаваемости которого часто оценивается мера правдивости искусства, а сам процесс формирования этого образа — процесс, который всякий раз осуществлялся при непосредственном участии зрителя. Связующим звеном между искусством этого рода и действительным миром становился процесс разотчуждения и его субъект, т.е. вполне конкретный индивид.
Этот характерный для соцреализма художественный образ также нельзя считать и утопией, ибо он вобрал в себя те тенденции общественного бытия, которые являются объективной предпосылкой появления образа будущей (должной и возможной) действительности. Далее в силу своей реальности этот разотчужденный образ вступает в отношение уже с самой советской действительностью. Более того, он становился по отношению к ней объективным вызовом, тем «должным», которое вступало в противоречие с «сущим». Так образ разотчужденной действительности впоследствии начинает играть роль некого катализатора общественных противоречий советской системы.
В связи с вышесказанным здесь будет уместна приводимая Э. Баталовым теза Вильгельма Гирнуса (в прошлом действительного члена Немецкой академии искусств): «Столкновение реального и идеального — вот, по мнению В. Гирнуса, основное диалектическое противоречие искусства. Создавая образ мира, реально отражающий его несовершенство, оно одновременно самим совершенством своим творит «противообраз» этого мира, заставляет задумываться, каким этот мир мог бы и должен был стать: «Совершенство как необходимое свойство искусства на протяжении истории являлось одновременно яростным требованием к тому миру, который отражался в художественном произведении. Человек ведь в состоянии создавать совершенное, так почему же мир, в котором он обитает, — им самим созданный мир — не отмечен той же печатью совершенства? Этот волнующий вопрос скрыт в красоте каждого истинного произведения искусства»[192].
Надо отметить, что, проблема взаимосвязи реального и проектного модусов соцреализма есть важнейший и сложнейший вопрос. Но вместе с тем это и ключ к пониманию соцреализма и его превращенных форм.
Практика исследования проблемы соцреализма (при всей разности оценок его значения в целом для отечественной культуры) характеризуется по преимуществу одномерностью подхода в изучении его общественной и креативной природы. Случаи, когда авторы хотя бы пытаются обозначить двойственность природы данного метода, причем не только как художественного, но и как некого культурного принципа, встречаются гораздо реже.
Принято считать, что любой вид искусства всегда либо является носителем того или иного общественного идеала в его конкретно-исторической форме, либо, по крайней мере, ставит проблему такового. «Я говорю здесь об этом, чтобы напомнить, что истинное искусство непременно должно нести в себе тоску по идеалу, стремление к нему»,[193] — заметил А. Тарковский в одном из своих интервью. Искусство соцреализма не составляет исключения. Его разотчужденную действительность, казалось бы, с полным правом можно облечь в такое понятие, как «идеал». Но с этим все обстоит не так просто, как это может показаться на первый взгляд. Применительно к искусству соцреализма феномен «идеал» уместен только в одном понимании: не просто утверждение того или иного типа неотчужденных отношений, что было характерно для других типов культуры, но представление результата разотчуждения, непременно взятого в его нерасторжимом единстве с самим процессом разотчуждения.
