Первый и самый обыкновенный или общий способ сообщения пророчеств людям состоял в устном непосредственном изложении их перед теми, к кому эти пророчества конкретно относились. Если пророческое откровение относилось ко всему народу — то провозглашалось оно в храме Божием и в местах народных собраний. Если надобно было сообщить волю Божию царю или кому-либо из начальствующих и даже простых граждан — то таковая воля Божия излагалась или в их доме или на месте их служения без утайки, без унижения и без всякого подобострастия.

Второй способ сообщения пророческих откровений людям есть их письменное изложение для массового распространения и для точного сохранения в памяти народа. Так пророк Иеремия, заключенный в темнице, излагает пророческие откровения в книжном свитке и поручает Варуху прочитать их людям дома Господня, может быть, они вознесут смиренное моление пред лице Господа и обратятся каждый от злого пути своего (Иер. 36:1 7); а когда этот свиток попал в руку Иоакима, царя Иудейского, и был предан сожжению, тогда Иеремия написал другой с дополнениями (Иер. 36:27 32). Подобным же образом этот пророк посылает свои письменно изложенные пророчества к иудейским переселенцам (Иер. 29:1–2).

Третий способ сообщения пророческих откровений людям составляют символические действия. Так Исаия на новом большом пергаменте при свидетелях выставляет надпись «магершелал-хаш-баз» (спешат на добычу, бегут на грабеж) и дает тоже имя своему новорожденному сыну в знамение скорого и опустошительного нашествия Халдеев, сначала на царство Израильское, а потом и на Иудею под предводительством Сеннахерима (Исаии 8:1–3); три года ходит наг и бос в предзнаменование предстоящего позорного рабства египтянам, когда царь Ассирийский поведет их в плен нагими и босыми в посрамление Египту (Исаии 20:1–6).

Иеремия носит новый нарядный чресленник или пояс; потом идет к Евфрату, зарывает его там в каменной расселине, а когда этот пояс сгнил, то опять идет туда, вырывает, показывает его своим спутникам и объявляет: так говорит Господь: так сокрушу Я гордость Иуды и великую гордость Иерусалима, многую гордыню этих строптивых людей (Иер. 13:1-11); в присутствии старейшин в долине Енномовой подле Иерусалима вдребезги разбивает новый глиняный сосуд в ознаменование разрушения, предстоящего Иерусалиму (Иер. 19:1–2, 10–11).

Иезекииль чертит Иерусалим на большом кирпиче; производит над ним осадные действия; лежит 390 дней на левом и 40 дней на правом боку; употребляет пищу грубую и скудную, и таким образом перед глазами переселенцев в Месопотамии изображает то, что будет происходить в Иудее над Иерусалимом, осажденным вавилонянами (Иез. 4:1–7); а пророк Осия вступает в сожительство с женою блужения для изображения гнусного идолослужения, допущенного Израильтянами, и в именах детей своих изображает предстоящую судьбу царства Израильского (Ос. 1:2–9).

Впрочем, третий способ следует назвать способом дополнительным или вспомогательным; потому что каждое символическое действие пророков сопровождалось соответственным устным или письменным пояснением, вероятно потому, что без такового объяснения символическому действию могли придать совершенно иное или неточное значение. Например, Иезекииль, по Божию повелению переселившись из одного места на другое не тайно или украдкой, не через двери дома, но прокопав отверстие в стене, с ношей на плечах, с закрытым лицом по Божию наставлению должен был объяснить, что так же поступят и такой же участи подвергнутся царь и вельможи в Иерусалиме (Иезек. 12:3 16); иначе это действие переселенцы могли принять за предсказание своего возвращения в отечество, о чем мечтали тогда иудеи и были в том поддерживаемы лжепророками. Однако символическое действие у пророка Захарии, — пастыря, требующего платы и повергающего ее в храм Господень в горнило (Зах. 11:10–15), оставлено без объяснения.

Пророчества даются для того, чтобы подчеркнуть, что расцвет и падение империй обязаны не изменчивой судьбе монархов и диктаторов, а Божьему провидению (см. Дан. 2:20–22), что народы низвергаются тогда, когда они противятся и мешают Божьему нравственному замыслу на земле, что люди из-за своего эгоизма не могут построить прочную империю, что в конечном счете Бог установит царство из людей, которые научились повиноваться Божьей воле.

В Библии сказано: Иисус использует это пророчество в связи с каждым человеком, который либо принимает, либо отвергает Евангелие. Наш Господь не опирается на это пророчество, чтобы объявить о наступлении четвертого царства (представленного ногами железными) и, следовательно, о приближении конца, но Он рассматривал основание царства камня — Своего вечного царства — в связи с настоящим и соотноси! его с нравственным выбором каждого человека (Мф. 21:44).

Даниил в 3 главе показывает столкновение царств Бога и сазаны. Царь Вавилона, ведомый сатаной (см. Ис. 14:4,12), старался помешать исполнению пророчества Даниила, записанного в предыдущей главе. Своими усилиями он попытался заставить' евреев нарушить нравственный Закон Божий. Книга Откровение рассматривает этот нравственный конфликт между указом царя вавилонского и Божьим Законом в связи с настоящим и в связи с каждым человеком. Люди в историческом Вавилоне должны были «…поклоняться золотому истукану», которого поставил Навуходоносор, царь вавилонский. Об этом факте говорится шесть раз (см. Дан. 3:5,7,10,12,14,18).

В Откровении Божьем предупреждение против почитания зверя и его «образа» (упоминается гоже шесть раз. См. Откр. 13:15; М:9, 11; 16:2; 19:20; 20:4. «Кто поклоняется зверю и образу его».

Тот факт, что Бог «избавил рабов Своих, которые надеялись на Него» (Дан. 3:28), говорит о Его заботе о Своих верных детях. Даниил в 6 главе раскрывает заговор людей и демонов, состоящий в том, чтобы отвратить народ от преданности Закону Божьему, и показывает испытание и победу верных Ему посредством силы Божьей. Затем еще раз подчеркивается избавление тех, кто служит Богу «неизменно» (см. Дан. 6; 14, 16, 20–27). Освобождение, упомянутое в книге пророка Даниила (Дан. 12:1), связано уже с другими действующими лицами мировой истории, о которых говорилось ранее, даже можно сказать, что предыдущие освобождения иллюстрируют упомянутое событие. Цель, ради которой было написано последнее большое пророчество Даниила, заключается не в указании на предполагаемое собирание народов в Палестину для «Армагеддона», ибо это никак не связано с Божьим нравственным намерением (война между нациями не имеет никакого нравственного значения для личного опыта христиан). Действительно, это пророчество абсолютно ничего не говорит о предполагаемом столкновении народов в Палестине, о военном «Армагеддоне», но указывает на избавление от смерти от рук духовного Вавилона тех, кто повиновался Закону Божьему (Дан. 12:1).

Время великой скорби, о котором говорится (Дан. 12:1), — это время излития семи последних язв гнева (Откр. 16). Когда Иисус («Михаил») восстанет. Он уже не будет ходатайствовать за людей, не будет сдерживать ветры раздора и мировые потрясения и несчастья. Сегодня Иисус ходатайствует за тех, кто ищет Божественной помощи в становлении характера. Это пророчество предупреждает о том времени, когда прекратится заступничество Иисуса. На это решающее событие указывает Дан. 12:1. И тогда будет окончательно решена судьба каждого из всей человеческой семьи.

Несомненно, это является самой важной нравственной причиной, по которой было дано это пророчество. Когда Иисус завершит Свое небесное служение, семь последних чаш гнева (Откр. 16) прольются на тех, кто отверг весть Христа, предназначенную для последнего времени; они изольются на людей, потому что те поклонялись зверю и его образу (Откр. 16:2) и намеревались умертвить Божий народ (стихи 5,6 и т. д.). Они прольются на «престол зверя и его царство» (стих 10), на «Вавилон» (стих 19). Интерпретация шестой язвы в отношении чисто военных действий, определенно, не согласуется с ясно изложенной нравственной целью Божьей, ради которой эти язвы были ниспосланы. Они изливаются на приверженцев ложной системы служения, на тех, кто поклоняется зверю и его образу, на тех, кто, следуя этой ложной системе, живет в неповиновении святому Божьему Закону. О язвах ясно говорится, что они язвы Вавилона (Откр. 16:19; 18:4. 8, 10 и т. д.).