Конечно, производительные силы есть средство освобождения человека, утверждения его господства над силами природы. Но подчеркивание их приоритета в борьбе за освобождение человека всегда оставляет на втором плане, если не снимает вообще, социальный аспект развития производительных сил, характер производственных отношений, сопутствующих тем или иным производительным силам. Не случайно в одном из ревизионистских трактатов, в котором поставлено во главу угла развитие материальной культуры и взяты за исходное «некоторые рациональные сведения немарксистских направлений» (добавим, сведения так называемой теории индустриального общества), дается следующее определение социалистического общества: «Когда речь идет о достигнутом уровне культуры, то зрелый социализм, по нашему мнению, есть современное индустриальное общество, динамически развивающееся по линии НТР, то есть общество, основанное на крупном промышленном производстве с высокой производительностью труда, то есть на механизации и комплексной механизации во всех основных отраслях. Этому уровню развития техники неизбежно соответствует адекватный уровень духовной культуры, в частности науки и образования. Соответствуют ему определенный уровень и тип потребления, определенный относительно высокий стандарт жизненного уровня, а также определенные отношения между сектором воспроизводства средств производства и сферой обслуживания. Этот уровень развития производительных сил обязательно влечет за собой и определенный стиль жизни, который, кроме всего прочего, характеризуется ростом значения городских центров и распространением их влияния на образ жизни деревни. Современные немарксистские теории „индустриального общества“ особенно подчеркивают эту элементарную, несомненно весьма важную и некоторыми марксистами обходимую „культурную“ черту современного общества, которая до известной степени общая во всех развитых капиталистических и социалистических странах».
Злоупотребляя временем читателя, мы позволили себе дать это определение во всем его объеме, чтобы можно было убедиться: ничего не забыто в перечислении характеристик социалистического общества — ни высокая производительность труда, ни механизация производства, ни уровень духовной культуры. Включены сюда и высокий жизненный уровень, и определенный стиль жизни, и рост городских центров, имеющий, как подчеркивает автор определения, с точки зрения теории «индустриального общества» особое значение. «С ходу» уравнены в правах материальные и духовные элементы общества. И не один раз надо прочесть это обширное определение не то что несведущему юнцу, но даже опытному идеологическому бойцу, чтобы наконец заметить: только одно упущено из виду в этом определении — характер собственности на средства производства, тип производственных отношений. При этом марксистской точке зрения противопоставлена позиция современных немарксистских теорий «индустриального общества». Собственно, именно эту позицию и проповедует ревизионизм в своих концепциях социалистического общества. Можно с полным основанием сказать, что концепции социалистического общества ревизионизма — это те же буржуазные концепции «индустриального общества», несколько откорректированные применительно к современному социалистическому обществу.
Рекомендуя молодежи рассматривать соотношение классовых и внутриклассовых различий при социализме безотносительно к формам собственности на средства производства, авторы конвергентной концепции социальной структуры общества предлагают ей брать за основу классовой дифференциации при социализме дифференциацию по характеру труда. И здесь они допускают две принципиальные «подтасовки». Во-первых, различия между классами они подменяют внутриклассовыми различиями. На место классов ставятся произвольные группы людей, включающие представителей разных социальных слоев и объединенных по другому, не решающему, принципу. Во-вторых, они игнорируют различия между классами, которые все еще существуют в социалистическом обществе и без понимания которых невозможно правильно решать проблему классов в этом обществе. Выдавая идеал за факт, ревизионизм, по существу, уводит молодежь от реальной действительности во всей ее полноте и противоречивости, не говоря уже о том, что таким путем он создает еще один повод для критиканства по адресу социализма.
Ревизионистская концепция социальной структуры социалистического общества рассчитана прежде всего на экспорт в страны социализма, таково ее прямое назначение. Исторический опыт подтверждает: там, где проявляется теоретическая всеядность, допускаются уступки ревизионистским философским построениям, эта концепция играет роковую роль в насаждении классовой беспечности и классового нигилизма, приводит к потере классовой ориентировки и классовой бдительности в кругах общественности этих стран и особенно среди молодежи. Именно ревизионистская концепция социальной структуры социалистического общества обусловила тесную взаимосвязь философского ревизионизма с ревизионизмом политическим в период контрреволюционных событий в Венгрии, Чехословакии и Польше. Здесь утверждалось, что классовая борьба с враждебными социализму силами уже перестала играть какую-либо роль, а общество достигло такого классового единства, что может перейти к новому, более высокому уровню развития социалистической демократии. Естественно, что эти демагогические заявления не могли не оказывать влияния, не говоря уже о молодежи, даже на партийную и научную общественность, стимулируя ненаучные сентенции о просторе для всяческого либерализма, о возможностях политического «плюрализма».
Разлагающее влияние на молодежь призваны оказывать и так называемые «национальные модели социализма», «социализма с человеческим лицом», «демократического и гуманистического социализма», которым, как, иронизируя, говорил Г. Гусак, «отводится некая „мессианская роль“ на нашей планете».
В этих различного рода «национальных моделях социализма» находит свое конкретное выражение противопоставление какого-то абстрактного социализма, представляемого с точки зрения концепции «единого индустриального общества», реально существующему социалистическому обществу. Разные представители ревизионизма, приобщающиеся к «моделированию», субъективно вкладывают в это понятие различное содержание и различные усилия. Одни не идут дальше абстрактно-гуманистических лозунгов. Другие кончают активной деятельностью на стороне правых сил, направленной на внедрение этих «моделей» в общественную практику. Однако объективно в основе такого «моделирования» и в первом и во втором случае лежит ревизия принципов основных закономерностей социализма, которые подменяются основными особенностями так называемого «гуманного» социализма.
Первая особенность «национальных моделей социализма» определяет социализм как «свободное и демократическое общество», которое после устранения активных источников классовой борьбы внутри страны приступает к постепенной ликвидации всех потерявших свою обоснованность инструментов репрессии и «сознательно шаг за шагом ограничивает и упраздняет свои органы политической власти, чтобы они не могли обернуться против социалистического развития, ограничивает их вмешательство в не принадлежащие им сферы (в частности, в экономику, науку, культуру, партийную жизнь и т. д.)». Абстрактно-гуманистические рекомендации авторов «моделей» являются не больше чем анархистскими иллюзиями, которые не могут быть осуществлены ни в одной стране. В конкретных условиях развития социалистического общества в современном мире, характеризующемся ожесточенной классовой борьбой, лозунг абстрактной, «чистой демократии» является спекулятивным лозунгом, выдвигаемым с целями, которые далеко отстоят от стремления поднять престиж социализма, а скорее демонстрируют желание поднять в глазах молодежи собственный престиж, продемонстрировать свои претензии на новаторство и борьбу за «улучшение» социализма. «Если не издеваться над здравым смыслом и над историей, — писал В. И. Ленин, — то ясно, что нельзя говорить о „чистой демократии“, пока существуют различные классы, а можно говорить только о классовой демократии… „Чистая демократия“ есть лживая фраза либерала, одурачивающего рабочих».[118]
