Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Управление [царством] подобно музыке. Музыка подчиняется гармонии, а гармония подчиняется миру среди звуков, т. е. звуки предназначены для придания музыке гармонии, а ноты — для установления мира среди звуков[513]. Поэтому инструменты из металла и камня начинают музыку, инструменты из шелка и бамбука исполняют ее, стихи читаются, чтобы выразить чувства, песни поются, чтобы продлить слова стихов, инструменты из тыквы-горлянки распространяют звуки музыки, инструменты из глины помогают им, инструменты из кожи и дерева отбивают такт. Когда каждый инструмент действует как ему предназначено, [такое положение] называется золотой серединой в музыке. То, что образует золотую середину в музыке, называется звуками, согласованность звуков и поддержка одного звука другим называется гармонией, а когда низкие и высокие звуки не мешают друг другу, это называется миром среди звуков.

Руководствуясь этим, отливают инструменты из металла, шлифуют инструменты из камня, на деревянной основе натягивают шелковые струны, просверливают отверстия в тыкве-горлянке и бамбуке, в зависимости от размеров кожи делают барабаны, так чтобы звучание инструментов совпадало со звуками восьми ветров[514]; поэтому животворное начало не накапливает темных и не рассеивает светлых сил[515], темные и светлые силы в порядке сменяют друг друга, ветры дуют, а дожди идут своевременно, пышно растут прекрасные хлеба, народ живет в мире и пользуется выгодами, богатства в достатке, что позволяет делать музыкальные инструменты, а высшие и низшие не утомляются; тогда и говорят, что звуки музыки правильны.

Ныне же низкие звуки [отливаемого колокола] превосходят главный, что служит помехой для правильных звуков, расход металла на отливку чрезмерен, что служит помехой для увеличения богатства, а нанесение вреда правильным звукам и недостаток богатства — помеха для музыки. Когда низкие звуки подавляются, а высокие давят на них, уши не воспринимают мелодии, и это уже не гармония, а когда слышимые звуки слабы и доносятся как бы издалека — это уже не мир среди звуков[516]. Помехи для правильных звуков, создание недостатка в богатстве, отсутствие гармонии и мира среди звуков, — все это не то, чем занимаемся мы, чиновники, подчиненные начальнику обрядов и жертвоприношений.

Когда существует гармония звуков, между которыми царит мир, появляется и богатство, и его количество [все время] возрастает. Поэтому музыка должна говорить языком звуков золотой середины, а стихи следует исполнять в умеренном звучании. Когда в прекрасных звуках нет ошибок, они удовлетворяют духов и людей[517], благодаря чему духи спокойны, а народ слушается правителя. Если же для удовлетворения порочных желаний создавать нехватку богатства и утомлять силы народа, [чтобы отлить колокол], звуки которого негармоничны и который при сравнении его [с колоколами прежних ванов] не подходит под установленные размеры — такой колокол бесполезен для наставлений [народа], отдалит от вас народ, разгневает духов, и, как я слышал, все это не то, что следует делать”.

Ван не послушал совета и стал отливать большой колокол. На двадцать четвертом году правления [Цзин-вана, 521 г. до н. э.] колокол был готов, и музыканты доложили о гармоничности его звучания.

Тогда ван сказал музыканту Чжоу-цзю: “Колокол, как и следовало ожидать, звучит гармонично”. Чжоу-цзю ответил: “Это неизвестно”[518]. Ван спросил: “Почему?”

Чжоу-цзю пояснил: “Когда правитель делает музыкальные инструменты, а весь народ радуется этому, тогда достигается гармония. Ныне же потеряны средства, народ утомился, нет никого, кто бы не питал злобы, поэтому я не знаю, гармоничны ли звуки колокола. А ведь то, что любит весь народ, редко не осуществляется и то, что ненавидит весь народ, редко не уничтожается. Поэтому пословица и гласит: “Стремления народа образуют стену, а рот народа способен расплавить металл”[519]. В течение трех лет вы дважды отливали металл в изделия, нанося этим вред народу, и я боюсь, что одно из них будет уничтожено”.

Ван воскликнул: “Ты стар и глуп, что ты можешь знать!”. На двадцать пятом году правления {520 г. до н. э.] Цзин-ван умер, и оказалось, что звуки колокола негармоничны.

[31]

Цзин-ван, собиравшийся отлить колокол Ушэ, спросил у музыканта Чжоу-цзю о музыкальной ноте, [которую должен иметь колокол].

Чжоу-цзю ответил: “Музыкальные ноты — это то, с помощью чего устанавливается равновесие [между звуками музыкальных инструментов] и выводятся [их] размеры. Божественные музыканты древности исследовали средний звук и измерили его, чтобы выработать систему музыки[520]. [На основе среднего звука] они установили длину трубок [для остальных нот], определили объем [трубки, издающей средний звук] (все чиновники взяли это в качестве образца [в делах управления]), записали остальные звуки с помощью тройки[521] и установили среди них мир с помощью шестерки[522], в результате чего получилось двенадцать нот, каковое число — путь Неба[523].

[Первая] из шести [мужских нот] соответствует среднему цвету, поэтому она называется хуан-чжун[524] — [в это время] повсюду зарождаются шесть животворных сил[525] и [закладываются, основы] девяти добродетелей[526]. Из этой ноты по порядку[527] установлены остальные ноты.

Вторая [мужская] нота называется тай-цу, поскольку [в это время] начинают [как бы] раздаваться удары в металлические инструменты, помогающие светлым силам выйти из состояния спячки[528].

Третья [мужская] нота называется гу-син, поскольку [в это время] приводится в порядок и омывается все живое[529]. Эта нота подходит для жертвоприношений духам и приема гостей[530].

Четвертая [мужская] нота называется жуй-бинь, с ее помощью успокаиваются духи и она подходит при взаимных тостах, когда хозяин подносит вино гостю, а гость хозяину[531].

Пятая [мужская] нота называется и-цзэ[532], с ее помощью воспевают девять правил и успокаивают народ, у которого исчезают сомнения[533].

Шестая [мужская] нота называется у-шэ[534], с ее помощью повсюду распространяются добродетели совершенномудрых, а народу показывают образцы для подражания.

[После установления шести мужских нот] между ними были созданы шесть промежуточных[535], чтобы распространять затаившиеся силы и устранять рассеявшиеся[536]. Первая промежуточная нота называется да-люй, ибо она помогает распространению живых существ[537].

Вторая промежуточная нота называется цзя-чжун, ибо она помогает выходу слабых [признаков животворных сил], скрытых во всех щелях[538].

вернуться

513

Под гармонией имеется в виду гармоничное звучание восьми классов музыкальных инструментов, различающихся по материалу, из которого он» изготовлены. Под миром среди звуков понимается согласованность высоких и низких звуков, при которой они не мешают друг другу. Когда в управлении страной достигается, как и в музыке, гармония, народ живет в мире.

вернуться

514

Восемь ветров (ба-фэн) — согласно теории китайской музыки восемь звуков (ба-инь), издаваемых восемью категориями музыкальных инструментов, различающихся по материалу изготовления, должны соответствовать звукам восьми ветров. Это соответствие выражается в следующем виде:

Название ветра — Китайское название — Категория музыкальных инструментов

западный — чанхэфын — из металла

сев.-западный — бучжоуфын — из камня

северный — гуанмофын — из кожи

сев.-восточный — жунфын — из тыквы-горлянки

восточный — миншуфын — из бамбука

юго-восточный — цинминфын — из дерева

южный — цзинфын — из шелка

юго-западный — лянфын — из глины

вернуться

515

Накопление темных сил вызывало стихийные бедствия, например, в виде инея или града летом, а рассеивание светлых сил приводило к печальным результатам, например, зимой на реках не образовывался лед.

вернуться

516

Под низкими звуками имеются в виду звуки, издаваемые колоколом-Ушэ, а под высокими — звуки, издаваемые покрытием Далинь. На отсутствие гармонии между ними указывают слова: «Когда низкие звуки подавляются, а высокие притесняют их». Поскольку одни звуки заглушают другие, они плохо слышны и доносятся как бы издалека.

вернуться

517

Когда в прекрасных звуках нет ошибок, они удовлетворяют духов и людей — т. е. музыка, исполняемая при жертвоприношениях, нравится духам. а музыка, исполняемая во время пиров, радует людей.

вернуться

518

Музыканты, желая польстить Цзин-вану, доложили о гармоничном звучании колокола, чего на самом деле не было. В связи с этим Чжоу-цзю и сказал: «Это неизвестно».

вернуться

519

«Стремления народа образуют стену, а рот народа способен расплавить металл» — выражение, подчеркивающее мощь народа.

вернуться

520

Звуки музыкальной скалы определялись набором бамбуковых трубок определенной длины и, вероятно, определенных диаметров. Диаметры не указываются в ранних записях. Трубка для хуан-чжун, основной ноты, была девять цуней в длину, тогда как другие трубки имели длину, ограниченную в их отношении к хуан-чжун принципом двух терций и четырех терций. Этим объясняется связь между образцом музыки и образцом линейных мер. См. также отрывок 30, примеч. 124.

вернуться

521

...записали остальные звуки с помощью тройки.—Длина трубки, издававшей основную ноту хуан-чжун, составляла девять цуней. С помощью трех арифметических действий, названных в тексте тройкой, длина трубок увеличивалась или сокращалась, в результате чего появлялась новая трубка, настроенная на другую ноту.

Из трубки, издававшей ноту хуан-чжун, вычислялись размеры трубки с нотой линь-чжун. из трубки линь-чжун — размеры трубки тай-цу, из тай-цу — нань-люй. из нань-люй — гу-си, из гу-си — ин-чжун, из ин-чжун — жуй-бинь. из жуй-бинь — да-люй, из да-люй — и-цзэ, из и-цзэ — цзячжун, из цзячжун — у-шэ, из у-шэ — чжун-люй (ЛШЧЦ, гл. 6, с. 56).

Под тремя арифметическими действиями, в результате которых длина трубок увеличивалась или сокращалась, имеются в виду: умножение на два, умножение на четыре и деление посредством умножения на три. При сокращении длины трубки пользовались умножением на два и делением на три, а при увеличении длины трубки — умножением на четыре и делением на три. При этом, необходимо заметить, пользовались не десятичной, а девятичной системой счета.

В результате подобных вычислений длина трубок равнялась:

хуан-чжун — 9 цуней

да-люй — 8 цуней 3 фэня 7 ли и 6 хао

(размер увеличен вдвое в связи с тем, что в результате вычислений трубка получалась слишком короткой).

тай-цу — 8 цуней

цзя-чжун — 7 цуней 4 фэня 3 ли 7 хао

(размер увеличен вдвое в связи с тем, что в результате вычислений трубка получалась слишком короткой)

гу-си — 7 цуней 1 фэнь

чжун-люй — 6 цуней 5 фэней 8 ли 3 хао

(размер увеличен вдвое в связи с тем, что в результате вычислений трубка получалась слишком короткой).

жуй-бинь — 6 цуней 2 фэня 8 ли

линь-чжун — 6 цуней

и-цзэ — 5 цуней 5 фэней 5 ли 1 хао

(размер уменьшен вдвое в связи с тем, что в результате вычислений трубка получалась слишком длинной)

нань-люй — 5 цуней 3 фэня

у-шэ — 4 цуня 8 фэней 8 ли 4 хао

(размер уменьшен вдвое в связи с тем, что в результате вычислений трубка получалась слишком длинной)

ин-чжун — 4 цуня 6 фэней 6 ли

вернуться

522

...установили среди них мир с помощью шестерки. — Музыканты древности создали скалу из 12 нот, разделив их на шесть мужских (в подражание нотам самца-феникса) и шесть женских (в подражание нотам самки-феникса). Звучание каждой ноты было строго определено, что и передано выражением «установили среди них мир»..

вернуться

523

Путь Неба — имеется в виду система летосчисления, согласно которой названия годов составляются из десяти знаков, носящих пышное название «десять небесных стволов», и двенадцати «земных ветвей». Сочетание этих знаков дает цикл, равный шестидесяти годам, по окончании которого начинается новый. По количеству знаков, употребляемых в летосчислении, и было принято 12 нот.

вернуться

524

Средний цвет — имеется в виду желтый цвет, который занимает среднее место среди пяти основных цветов. Этот цвет символизирует землю. Нота хуан-чжун связывается с одиннадцатой луной или циклическим знаком цзы. Иероглиф хуан — «желтый» символизирует землю, а чжун означает «скапливаться». Одиннадцатая луна — время, когда светлые животворные силы начинают скапливаться в земле, отчего нота и получила свое название.

вернуться

525

Шесть животворных сил (лю-ци) — светлое и темное начала, ветер и дождь, ночь и день.

вернуться

526

Девять добродетелей (цзю-дэ) — имеются в виду девять дел (цзю-гун), которыми должен заниматься правитель, ибо только в этом случае он может считаться добродетельным. Выражение заимствовано из Шан-шу, где говорится: «Юй сказал: «О император, помните! Добродетель только в хорошем управлении, а цель управления — кормить народ. [Тот, кто кормит народ,] должен совершенствовать дела, связанные с получением продуктов, которые дают вода, огонь, металл, дерево, земля, [а также] с зерном, гармонично трудиться над совершенствованием своих добродетелей, создавать благоприятные условия, при которых [народ] может удовлетворять свои потребности и повышать благосостояние. Перечисленные девять дел нужно привести в порядок, и когда в девяти делах установится порядок [народ] станет прославлять правителя»» (ШШЧИ, гл. 4, с. 129).

вернуться

527

... по порядку — имеется в виду порядок нечетных месяцев. Так, мужская нота хуан-чжун соответствует одиннадцатой луне, следующая, тай-цу — первой луне и т. д.

вернуться

528

Нота тай-цу связывается с первой луной или циклическим знаком инь. Тай означает «великий», а цу — «собираться», «скапливаться», что вместе и дает «великое скопление». Этот термин показывает, что зародившиеся в земле в одиннадцатой луне светлые силы под влиянием тепла скапливаются и приходят в движение, в результате чего деревья и травы оживают, а насекомые выходят из состояния спячки. Выражение «удары в металлические инструменты» следует понимать не в буквальном, а переносном смысле. Как уже говорилось, колокола «служат только для возбуждения остальных звуков» (см. отрывок [30]), и в данном случае под металлическими инструментами понимается светлое начало ян, которое как бы задает тон музыке, которую подхватывает все живое.

вернуться

529

Нота гу-си связывается с третьей луной или циклическим знаком чэнь. Иероглиф гу употреблен вместо ку — «увядший», «мертвый», а си означает «умывать», «смывать», т. е. значение всего выражения — «омывать умершее». Имеется в виду появление на сухих деревьях и травах молодых почек и ростков, пробуждение насекомых, т. е. воскрешение природы.

вернуться

530

...эта нота подходит для жертвоприношений духам и приема гостей— иероглиф као в данном случае имеет значение хэ — «подходить», «соответствовать», а выражение као-шэнь — «подходить для духов», означает, что во время жертвоприношений в храме предков по случаю возрождения новой жизни, эта нота приятна духам. Иероглифы на-бинь (букв. «вводить гостей») показывают, что эта нота приятна также для слуха гостей, когда их под звуки музыки вводят на устроенное в их честь угощение.

вернуться

531

Нота жуй-бинь связывается с пятой луной или циклическим знаком у. Иероглифы жуй — «одряхлевший», «слабый» и бинь — «гость», указывают, что темная животворная сила продолжает оставаться хозяином, хотя она и одряхлела, в то время как светлая животворная сила выходит из земли и поднимается над нею, словно бы к старому одряхлевшему хозяину приходит новый гость.

Выражение «с помощью которой успокаиваются духи» означает, что эта нота приносит спокойствие духам во время жертвоприношений.

Подходит при взаимных тостах, когда хозяин подносит вино гостю, а гость хозяину — сянь — «подносить», означает поднесение вина хозяином, чоу — «отблагодарить», ответное предложение вина гостем, цзяо — «обмениваться», цзо — «ответный тост».

вернуться

532

Нота и-цзэ связывается с седьмой луной или циклическим знаком шэнь. Иероглифы и — «ровный» и цзэ — «закон», «правило», указывают, что к этому времени благодаря повсюду распространившейся светлой животворной силе все созрело, и законы Неба и Земли находятся в гармонии.

вернуться

533

Девять правил (цзю-цзэ) — правила для совершения девяти дел (цзю-гун) (см. примеч. 154). Смысл фразы: после окончания самой напряженной поры в сельскохозяйственных работах воспеваются добродетели правителя, успешно выполнившего девять дел, из-за чего народ успокаивается и у него исчезают сомнения.

вернуться

534

Нота у-шэ связывается с девятой луной или циклическим знаком сюй. Иероглифы шэ — «питать отвращение», у — «не», «нет», дают значение «не питать отвращения». Имеется в виду, что после того как сельскохозяйственные работы успешно завершены, а законы Неба и Земли пришли в гармонию, высшие и низшие довольны и не питают друг к другу отвращения.

вернуться

535

Под шестью промежуточными нотами (лю-цзянь) имеются в виду шесть женских нот (лю-люй).

вернуться

536

Под «затаившимися силами» имеются в виду темные, а под «рассеявшимися» — светлые животворные силы. Распространением одних и устранением других достигается гармония, в данном случае гармония между женскими (темными) и мужскими (светлыми) нотами.

вернуться

537

Первая промежуточная, или женская нота да-люй связывается с двенадцатой луной или циклическим знаком чоу. Иероглиф да означает «большой», а люй соответствует люй — «товарищ», «компаньон», что и дает значение «большой товарищ». Под товарищем имеются в виду темные животворные силы, которые в двенадцатой луне активно помогают светлым животворным силам в распространении живых существ.

вернуться

538

Вторая промежуточная, или женская нота цзя-чжун связывается со второй луной или циклическим знаком мао. Иероглиф цзя означает «помогать», а чжун — «скапливаться», что и дает значение «помогать скапливаться»: во второй луне темное животворное начало помогает еще слабому светлому животворному началу скапливаться и выходить на поверхность.

26
{"b":"830264","o":1}