Вера в сакральную силу животных уходит в глубокую древность. Об этом свидетельствуют скульптурные изображения голов животных и птиц на крышах оссуариев. Значительное место в верованиях древних ферганцев принадлежало астральным культам. О почитании планет есть сведения у древних авторов. Сакральные свойства планет нашли отражение в Авесте. Солнце, луна, планеты обладали оплодотворяющей и очищающей силой. Известно, что в согдийском календаре дни недели посвящались планетам. Первое место среди них принадлежало солнцу (воскресенье)’ второй день посвящен луне (понедельник). В пехлевийском тексте «Города Ирана» говорится о храме в Самарканде, посвященном семи божествам. Имена этих божеств сохранились в названиях семи дней недели согдийского календаря эпохи раннего средневековья.

Культ лунного и солярного божеств отразился в украшениях, находимых на поселениях и могильниках. Это бронзовые бляшки дисковидной и полулунной формы. В одном из курганов Карабулакского могильника найдена пластинка сердцевидной формы. На ней изображены две человеческие головы — мужская и женская, обращенные друг к другу. Мужское лицо безусое и безбородое. Волосы повязаны диадемой, украшенной перлами. На затылке шаровидный пучок. Над головой сияние в виде радиально расходящихся лучей, идущих от лба к затылку. У женщины прямой нос, слабо обозначенный подбородок, волосы собраны на затылке в пучок. Над головой эмблема — полумесяц. Два главных атрибута — лучистый венец и полумесяц позволяют предположить, что это изображение носит культовый характер и является воспроизведением солнца и луны.

Следует отметить, что антропоморфные изображения небесных светил часты в древнем и средневековом искусстве Средней Азии и Востока в целом. Например, женское божество встречается на реверсе кушанских монет, где оно сопровождается надписью «Selena» или «Махо», что означает «Луна» (Баруздин, Беленицкий, 1961, с. 21–27).

В честь светил возводились храмы. Известно, что храмы солнца были в Пайкенде и Бухаре. В Бухаре же был базар под названием «Мах», что означает «Луна». На нем продавали небольшие скульптуры. Возможно, здесь был храм Луны.

Средневековый автор ал Шахристани писал о храме солнца в Касане: «К ним (древним храмам) относится храм Каусан, построил его царь Каус. Постройка эта была удивительная». И далее: «…это было удивительное здание, посвященное солнцу, в столице Ферганы. Его разрушил ал Мутасим» в 833–842 гг. Название храма связывалось с именем легендарного царя Ирана Кауса. А.М. Беленицкий был склонен считать, что более правомерна связь с названием столицы Ферганы Касан (Баруздин, Беленицкий, 1961, с. 21 и сл.).

Культ солнца нашел отражение в погребальных сооружениях. В курганах разных эпох на обширной территории под насыпями открыты каменные выкладки. Они были выложены вокруг могил и иногда большим кольцом окружали всю площадь кургана. В Юго-Западной Фергане, в местностях Ташрават и Оутсай, под курганными насыпями на уровне древнего горизонта открыты кольцевые выкладки. Особенно интересен большой курган в Оутсае. Его земляная насыпь была облицована камнями, положенными в один слой. Под насыпью на уровне древнего горизонта находились каменные выкладки.

Три полукольца из крупных камней располагались вдоль южного и восточного краев, примыкая к кольцу, окружающему подкурганную площадку. На восточной половине площадки, почти в самом центре, находилась еще одна кольцевая выкладка. В ее центре в неглубокой овальной ямке в скорченной позе лежал скелет расчлененного человека. Череп лежал рядом на уровне грудной клетки. Других погребений в кургане не обнаружено. Видимо, площадки была культовым местом. Выкладки-полукольца связаны с солярным культом, а на площадке совершались какие-то действа в честь солнца.

С культом солнца связан культ огня. Почитание огня в Средней Азии имеет длительную традицию. С древнейших времен существовало представление об огне как об очистительной силе. Место очага в доме считалось священным. Именно в очаг в день поминовения ставили пимеки — священные лучинки, возжигавшиеся в честь усопших предков. Пимеки втыкают в очаг и говорят, какому предку они предназначены.

Огонь играл большую роль и в погребальном обряде. Трупосожжение, сожжение надмогильных сооружений связаны с верой в очистительную силу огня. Огонь в погребениях символизировала красная краска, охра. Связь возжигания огня с погребальным культом подтверждается изображениями на оссуариях. Современные узбеки зажигают огонь на могилах (Андреев, 1927, с. 11).

В классовых обществах древнего Востока культ огня приобретает форму государственной религии. Возводятся храмы огня, архитектура которых подчинена определенному канону. Храмы, как правило, включали обширные квадратные залы с большим круглым или прямоугольным очагом в центре. Помимо зала, в храме были и другие комнаты, где хранился вечный огонь. Храмы огня в раннесредневековых письменных источниках упоминаются в Бухаре, Самарканде, Рамитане.

Специальные постройки, связанные с культом огня, отмечались при исследовании памятников Средней Азии неоднократно. В частности, Алоухана — дом огня — был открыт на Джанбаскале в Хорезме (Толстов, 1948, с. 98). Храмы, где предполагалось поклонение огню, обнаружены на других памятниках Хорезма. Это прежде всего Топраккалинский комплекс и Высокий дворец, а также культовые здания в загородном дворцовом комплексе и храм в городе (Рапопорт, 1993, с. 171 и сл.; 1996, с. 70 и сл.; Неразик, 1997, с. 50–52).

В Фергане места почитания огня открыты в нескольких пунктах. В Касане раскопано помещение VI–VIII вв., которое, как полагал А.Н. Бернштам, было культовым. В нем находился большой овальный очаг. В очаге лежали куски дерева и толстый слой пепла. Помещение, где находился очаг, А.Н. Бернштам сопоставлял с домом огня — алоухана, аналогичным открытому С.П. Толстовым на Джанбаскале (Бернштам, 1952, с. 239). О храме огня в Касане писал ал Шахристани, а жителей этого города он называл огнепоклонниками-мугами.

На центральной площадке Гайраттепе (в Северо-Восточной Фергане) находился большой прямоугольный очаг с прокаленными стенками, заполненный белой золой. Вокруг этого очага располагались восемь маленьких очагов, стенки которых также прокалены. В.И. Козенкова считает этот комплекс культовым и сопоставляет его с так называемыми сигналами, вариантом зороастрийского храма. Культовый характер очагов подчеркивается бережным отношением к пеплу, который был аккуратно уложен и обмазан сверху глиной (Козенкова, 1964, с. 226, 236).

Еще один храм открыт в Южной Фергане на городище Майдатепе (IV–V вв.). В центре этого городища находилось большое здание, значительная часть которого была занята парадными помещениями. В южном углу здания располагался почти квадратный в плане четырехколонный зал площадью 50 кв. м. В юго-восточной стене находилась глубокая ниша, возле которой открыто прямоугольное возвышение. Вдоль стен зала тянутся суфы (табл. 49, 1–4).

Перед нишей открыт большой напольный очаг прямоугольной формы, огражденный глинобитным бортиком. Под и стены очага сильно прокалены. На полу около него следы длительного и интенсивного воздействия огня. К югу от очага располагалось прямоугольное возвышение, заполненное золой и покрытое сверху глиной. Это, очевидно, место хранения золы из священного очага. В зале совершались церемонии, связанные с поклонением огню и каким-то реликвиям, которые находились в нише; молящиеся сидели на суфах, тянущихся вдоль стен (Брыкина, 1973, с. 115).

Поклонение огню предшествовало всем наиболее важным делам. Для этого в каждом доме имелись отдельные комнаты или специальные места, где совершался этот обряд.

В Средней Азии существовал ряд культов, атрибутами которых были антропоморфные изображения. Это идолопоклонничество, астральные культы, культ предков и связанные с ним профессиональные культы.

Идолопоклонничество было широко распространено в Средней Азии с древнейших времен. Исследователи считают его предшествующим и антагонистичным культу огня. Это подтверждается исторической традицией. В «Шахнаме» описывается принятие Виштаспом зороастризма и строительство храма огня: «Идолов в капище они сожгли, вместо идолов огонь они зажгли» (Беленицкий, 1954).