Интересны сосуды специального назначения — ритоны и курильницы. Почти все они происходят из Кайрагача и близлежащих районов.

Кайрагачские ритоны имеют различную форму: сосуды с воронкообразным горлом и сфероконическим туловом, завершающимся ножкой-сливом со сквозным отверстием и налепным изображением головы животного над ножкой-сливом (табл. 65, 1); сосуд кольцевидной формы, изготовленный из полой керамической трубы, с цилиндрическим горлом, по сторонам которого располагаются ручки. В нижней части сосуда по одной оси с горлом расположены два слива в виде головы быка (табл. 65, 5); кувшинообразный сосуд с широким и невысоким горлом, в нижней части сосуда находятся две выпуклости со сквозными отверстиями. Сосуд происходит из кургана могильника Тураташ (Баруздин, Брыкина, 1963, с. 23, 83, табл. XIII, 4); ритон с шаровидным туловом и широким горлом (табл. 65, 2). На круглом дне два симметрично расположенных слива в форме головы быка (Брыкина, 1982, с. 75 и сл.; рис. 51–54). На площадке к северу от науса найден ритон цилиндрической формы (табл. 65, 6).

Из храмового комплекса Кайрагача происходят четыре курильницы, найденные с другими атрибутами культа. Кайрагачские курильницы имеют высокую цилиндрическую ножку с плоским дисковидным основанием. Резервуары открытой полушарной формы. Они увенчаны ступенчатыми зубцами, имитирующими, видимо, архитектурную деталь, хорошо известную по раскопкам в Акбешиме, Ташкенте, Таразе (табл. 66, 6, 8).

Очажные подставки представлены изделиями трех типов: подставки конусовидно-пирамидальной формы со сквозным отверстием в нижней части; подставки цилиндрической формы с выраженным основанием и без него, с отверстием для вертела на середине их высоты; прямоугольные подставки, концы которых завершаются стилизованным изображением животного (табл. 71, 1-13) — быка, в другом случае — барана (Брыкина, 1982, с. 50, 88, табл. 33).

Локальные особенности керамической продукции лучше всего выявляются в лепной керамике, изготовлявшейся женщинами для своего дома и для родственников. Лишь небольшая ее часть шла на рынок. Рынок сбыта был узкий, в основном близлежащие села.

Различия, прослеженные не только в лепной, но и в гончарной посуде разных районов, дают возможность предположить существование в области нескольких гончарных центров.

Анализ керамической продукции показал, что значительная ее часть изготовлялась для рынка. Это выразилось в стандартизации изделий гончарного ремесла. На огромной территории производили сосуды одинаковой формы, одинаковых пропорций, украшали их одинаковым орнаментом, причем определенным стандартам была подчинена не только гончарная, но и лепная посуда.

Верования — одно из важнейших проявлений духовной жизни человечества. В древности они проникали во все сферы общественной жизни и определяли поведение людей. Вместе с тем из-за ограниченности источников эта область остается, к сожалению, наименее изученной.

Ценным источником, отражающим мировоззрение древних людей, являются мифы и легенды, лучше всего изученные в Хорезме.

Во всех развитых современных религиях присутствуют элементы древних поверий и культов. Это помогает составить представление о культах и повериях древних людей и объяснить некоторые элементы их духовной и материальной культуры.

Фергане, как и всей Средней Азии, был свойственен политеизм. Ни одна из мировых религий не получила в этой области широкого распространения. В Фергане, по этнографическим данным, существовало множество поверий: фетишизм, поклонение воде, скалам, деревьям, вера в могущественную силу всевозможных амулетов. Дерево играло большую роль в весенних обрядовых праздниках, в свадебных церемониях. Связь дерева с культом плодородия ярко выражена у многих народов. Именно поэтому деревья часто наделяются душой и выступают в качестве тотема (Литвинский, 1981а, с. 106). Степень «святости» разных деревьев различна. Наиболее почитаемой была арча. В Варзобе ее называли «любимицей богов». Ива также была почитаемым деревом.

Злые силы населяли окружающую среду и вредили людям. Люди прибегали к помощи всевозможных оберегов — предметов, обладающих магической силой. К их числу относятся многие виды украшений, вышивки на детской одежде, жук-скарабей, почитаемый не только как средство от сглаза, но и как талисман, способствующий деторождению (Васильева, 1986, с. 182 и сл.).

В обычае ношения амулетов нашли отражение ранние формы религий: тотемизм, фетишизм, различные виды магии. Традиция ношения амулетов восходит к первобытным верованиям.

Древнейшие культовые места не были архитектурно оформлены. Религиозные церемонии совершались у почитаемых объектов. Ими могли быть скалы и камни, деревья, источники. На скалах встречается множество всевозможных изображений отдельных животных, а также целые сцены. Их, как правило, обнаруживают в ущельях и около пастбищных угодий, вблизи от источников. Рисунки наносились на ровные поверхности скал, на большие валуны.

В Юго-Западной Фергане, в верховьях р. Ходжа-Бакырган (Ляйляк), нами открыты рисунки на больших валунах. Преобладают изображения баранов и горных козлов, а на одном помещен человек с луком. Эти рисунки выполнены, скорее всего, в середине I тысячелетия до н. э. и в последующее время. Здесь же множество посетительских надписей на арабском и персидском языках. Самые поздние из них датированы XVI в.

Среди огромного количества наскальных изображений, открытых в горах Ферганы, особое место занимают обнаруженные на перевале Ферганского хребта, в долине р. Кугарт, и известные под названием «Саймалыташ», что означает узорчатый камень. Это своего рода картинная галерея на камне, создававшаяся в течение более чем полутора тысяч лет и насчитывающая несколько тысяч изображений. А.Н. Бернштам выделял четыре периода, или «слоя», изображений.

Араванская скала и Саймалыташ с изображениями культовых сцен поклонения солнцу превращалась в своего рода храмы, где совершали отправление культа многие поколения. Ритуал поклонения сопровождался возжиганием огня. Араванская скала и родник у ее подножия почитались и мусульманами. Здесь был построен мавзолей Думдумата. А.Н. Бернштам отмечал, что животные, изображенные на скалах, не являются объектом охоты. Они предстают как символы благополучия и «эмблемы солярного культа» (Бернштам, 1952, с. 223).

В областях с развитым производящим хозяйством, какими были Хорезм, Фергана в верованиях и обрядах населения участвуют домашние животные. Среди них в первую очередь следует отметить быка, верблюда и собаку. Особенно почитался в Хорезме бык. На торжествах в честь Бобо-Дехкона жарили богурсак. Быку смазывали рога жиром. В честь новорожденных телят устраивали праздники. На них вешали амулеты от сглаза. Свидетельством сакрального значения быка является его участие в качестве жертвенного животного в весенней чистке каналов, по которым вода шла на поля. Предполагалось, что это жертвоприношение обеспечит обилие воды в каналах и соответственно хороший урожай (Снесарев, 1969, с. 310). Связь быка с водой имеет давнюю традицию. Она иллюстрируется археологическими материалами. Из Кайрагача происходят керамические ритоны, сливы которых оформлены протомами бычьих голов (Брыкина, 1982, с. 76, рис. 51–54). Ритоны — сосуды ритуального назначения. Они, несомненно, подчеркивают сакральную связь быка с водой (табл. 65, 2, 5, 6). На средневековых поселениях неоднократно находили сосуды для воды, известные под названием «мургоби». Носик-слив этих сосудов завершается головкой быка с открытой пастью (Снесарев, 1969, с. 329; Брыкина, 1974, с. 51, рис. 29, 1–4; с. 105, рис. 66, 1, 2).

Значительное место в культах древних народов принадлежит барану. Его изображение служило оберегом. Считалось, что баран обладал магической силой. Его имя давали детям, чтобы предохранить от беды. Магической силой обладали и его отдельные части. Так, шерсть барана служила талисманом. Над входом в дом укрепляли рога барана-кочкара. Они, по существовавшему представлению, должны были охранять дом от «дурного глаза». Точно такими же способностями, видимо, обладали изображения рогов домашнего барана.