В отличие от предыдущих книг «Каталога Западных гор», третья книга носит преимущественно мифологический характер. Горы, описанные здесь, локализуются на «западном краю света», выходящем за пределы известного древним китайцам обитаемого мира, хотя рационалистически настроенный Би Юань и склонен локализовать их на территории пров. Ганьсу. Они мыслились местом жительства богов и мифических героев, страной мертвых, местом истока величайшей реки — Хуанхэ.

В этой книге представлен третий тип древнего землеописания, лежащего на стыке географических и мифологических обзоров. Введение третьей книги в «Каталог Западных гор» вполне оправдано и с формальной, и с фактической стороны: этим достигается впечатление исчерпывающего описания запада, хотя в действительности описаны небольшие, сравнительно локальные территории. В «Комментарии» этот же район описан в разделе «Течение Реки (Хуанхэ)». Ли Даоюань здесь чаще, чем в других разделах, ссылается в своем описании на «Каталог». Вместе с тем в данной книге «Каталога» описывается и фауна тропических морей, например летучие рыбы.

В Древнем Китае культом пользовались не только горы, но и водоемы — реки, озера и пучины (как называли, по нашему мнению, священные источники). Святилище, как правило, включало в себя возвышенность, священный источник, священную рощу (деревья). Водоемы, по-видимому, были некогда и тотемистическими центрами. Так, обязательным атрибутом мифов (а позднее легенд) о рождении родоначальников было купание их матерей в священных водоемах, в результате которого они и зачинали первопредков. Священные водоемы считались также местами «ухода» (потом захоронения) предков. В данном случае речь идет о таком священном источнике.

Данная примета, возможно, восходит к представлениям о дереве — тотеме рода. Дерево-тотем, будучи покровителем рода вообще, считалось способным стимулировать чадородие членов соответствующего рода.

Отец Цзюй (Цзюйфу) — неизвестный мифический персонаж, которого Го Пу отождествляет с другим мифическим героем — Отцом Цветущего (Куафу — о нем см. ниже). Стереотип имени, компонентом которого является термин родства (отец), служивший в родовую эпоху для обозначения богов, позволяет полагать, что перед нами старинное зооморфное божество.

Чанша (Большие Пески) — гора, упоминается в фантастической «Повести о Сыне Неба My» (I-II вв. н. э.) при описании путешествия легендарного царя My в сказочную страну Запада к богине Сиванму — Бабке Запада.

Река Ю — отождествляется с озером Ю, о котором говорится ниже.

Щербатая гора (Бучжоу) — известна по многим мифам. Согласно древнекитайской космологии, одна из гор-столбов, на которых покоилось небо. По мифу о поломке неба, бог Разливов — титан Гунгун (см. ниже), потерпев поражение в борьбе за власть с главным богом, сломал гору Щербатую, стукнувшись о нее в гневе головой; гора-столб сломалась, небо обвалилось, земля накренилась; начался всемирный потоп. После того как Нюйва — богиня-демиург — починила небо, гора осталась неполной. Отсюда и ее название — Щербатая. Миф о поломке неба, как и сама гора, чрезвычайно популярен в древнекитайской традиции (см.: Позднеева Л. Д. Атеисты... С. 85; «Лецзы», с. 52; «Хуайнаньцзы», с. 7, 35; Ван Чун. Критические рассуждения... С. 105). В космологии «Хуайнаньцзы» говорится: «Северо-запад называется гора Щербатая. Называется [еще] Врата Обители Мрака» (с. 58). См. также «Комментарий», кн. 1, с. 12, 23.

Ю — мифическое озеро на краю запада, позже отождествляемое с оз. Лобнор («Комментарий», кн. I, с. 23). «Шовэнь» помещает его у подножия Куньлуня.

Ми — мифическая гора.

Даньму — букв.: Киноварное дерево — мифическое дерево бессмертия, дает плоды бессмертия.

Даньшуй — букв.: Киноварная река — река Бессмертия. «Хуайнаньцзы» сообщает: «Киноварная река, выпьешь ее [воды], не умрешь» (с. 57). См. также: «Комментарий», кн. 1, с. 13.

Озеро Проса (Цзи) — озеро, куда «ушел» предок чжоусцев, бог-покровитель хлебов (подробнее см. прим. к цз. XVIII). Очевидно, одно из возможных святилищ бога-предка. См. также с. 16а настоящего каталога, где упоминается озеро, «куда ушел Владычествующий над Просом (Хоуцзи)».

Желтый Предок (Хуанди) — один из мифических предков, зафиксированный в даосской традиции. Согласно некоторым систематизациям, первопредок китайцев («Исторические записки» Сыма Цяня). В «Каталоге» ему принадлежит одно из главных мест в пантеоне. См. также цз. XIV.

Гора-Колокол (Чжуншань) — мифическая гора; упоминается также в «Каталоге Заморья Севера». Название горы, возможно, связано с культом фетиша-колокола. На это указывает и то, что сыном горы было божество, называемое Барабан (первоначально — фетиш-барабан?). Упоминается в фантастической «Повести о Сыне Неба My» (см. также «Комментарий», кн. 1, с. 14).

Миф о сыне Горы-Колокол и Циньпэе, носящий этиологический характер, известен только в версии «Каталога». Лапидарность сообщения не разрешает восстановить миф более подробно.

Слово цин, которое мы переводим как «зеленый [камень]», стоит непосредственно перед термином сюнхуан, отождествляемым с названием реальгара (см. выше). Поскольку ни один из цветов, обозначаемых словом цин (голубой, синий, черный, темно-зеленый), не подходит к реальгару и близким к нему минералам, мы полагаем, что речь идет о каком-то самостоятельном камне, хотя не исключено, что в сочетании эти слова дают название какого-то третьего минерала.

Инчжао и упоминающиеся ниже боги — Лунъу, Чанчэн, Вэй-ши и другие — известны только по передаче «Каталога». Лапидарные записи не разрешают восстановить мифологию этих богов или мифов о них. Но они позволяют проследить процесс становления божества природы на том этапе, когда он полностью отделяется от «вещи» и приобретает самостоятельное значение. Гора, древнейший объект почитания, с появлением таких богов осознается теперь местом их пребывания, а ее почитание — как вторичное от почитания божества. Божество, ранее сливавшееся со своей «вещью», получает индивидуальную окраску, имя собственное, функции, отделенные от «вещи». В то же время ему свойственны зооморфизм, тератоморфизм; его функции носят сравнительно узкий (частный) характер. Все эти черты разрешают характеризовать подобных богов как раннеанимистических. Фиксация «Каталогом» представлений о зооморфных божествах (духах) природы снимает сомнения ученых о существовании в верованиях народов Древнего Китая олицетворений природы, ее предметов, явлений, стихий в образах зооморфных богов.

Дацзэ — Большое озеро; одно из святилищ Владычествующего над Просом (Хоуцзи) (см. также прим. 104).

Яо, Жо — сказочные деревья. Фраза неясна. Не исключен пропуск в тексте. Л. Рони, пользуясь разъяснениями комментаторов, считает возможным перевести: «Au nord, il у a beaucoup de grands arbres dit yao-mouh, qui produisent de jeunes branches (que en sont l'esprit)» («Chang-Hai-King», p. 76).

Лилунь — бог ясеня, один из богов растительности. Культ богов и духов растительности, выдвижение которых относится к эпохе перехода к земледелию, был широко распространен в Древнем Китае. Согласно представлениям древних народов мира, жизнь дерева ассоциировалась с жизнью олицетворявшего его духа. Ему приписывалась способность оживлять «собственное» дерево. Увядание дерева понималось как смерть его духа. Отсюда — возникновение представлений об умирающих и воскресающих божествах растительности (подробнее об умирающих и воскресающих божествах Древнего Китая см. прим. к цз. VI). Впоследствии богам растительности стали приписываться более обобщенные функции покровителей всего произрастающего.

Гора Куньлунь — миф.; локализовалась на «Северо-западном краю света», по-видимому, восточнее нынешних гор Куньлунь. В мифологии — это царство бессмертных (мертвых), обетованный рай, которым правила богиня — Бабка-Хозяйка Запада (Сиванму). Куньлунь — китайский Олимп: здесь обитали их боги и духи. Позднее — место, где пребывает верховный бог, это — центр земли (мира): «Гора Куньлунь находится на северо-западе... еще называется Небесный Зал. Здесь живет Великий Бог (Тайди)... Гора вздымается на 500 ли. Это — центр земли» («Комментарий», кн. 1, с. 1). С этой горой связаны многочисленные мифологические и волшебно-сказочные темы и мотивы. Би Юань в своем рационалистическом подходе локализует гору Куньлунь в пров. Ганьсу, в 20 ли от г. Ганьчжоу. Более подробное описание Куньлуня дано в цз. X «Каталога». Данный фрагмент цитируется «Комментарием» полностью, но в цитате опускается описание бога Луу (там же). См. также описание Куньлуня в «Хуайнаньцзы», согласно которому при восхождении на нее человек обретает чудесные способности — вплоть до превращения в божество (с. 57).

Река Хэ (Хэшуй) — предположительно отождествляется с Хуанхэ. Согласно древнекитайской космологии, Хуанхэ брала начало на Куньлуне. Эти представления критиковались Сыма Цянем, ко времени которого географический кругозор китайцев значительно расширился. «В "Хронике Юя " говорится, — писал историк в 123-й главе "Ши цзи", — что Хуанхэ вытекает из Куньлуня; что высота Куньлуня более двух тысяч пятисот ли; что [за ним] попеременно прячутся солнце и луна и [их] свет [исчезает]; что на его вершине есть священный источник — Яшмовое озеро. Когда же Чжан Цянь ездил послом, он дошел до истоков Хуанхэ. Разве же он увидел там Куньлунь?!» («Исторические записки», с. 547). Однако Ли Даоюань свое описание истоков Хуанхэ начинает с Куньлуня, где приводит почти все относящиеся к нему фрагменты «Каталога» (кн. 1).

Гора Недостижимая (Уда) — Би Юань и Хэ Исин отождествляют ее с горой Ноуда, упоминающейся в «Комментарии» (кн. I, с. 40).

По традиции, с горы Куньлунь вытекали реки пяти цветов: Белая (Бай), Красная (Чи), Черная (Хэй), Зеленая (Цин), Желтая (Хуан). Перечень рек Куньлуня, очевидно сказочных, несколько расходится с данными в XI цзюане (с. 3а и сл.) и «Хуайнаньцзы» (с. 57). Фрагмент о реках Куньлуня в «Хуайнаньцзы» заканчивается следующими словами: «Эти четыре реки — Священные источники богов. С их водой смешиваются все лекарства, и увлажняют ими тьму вещей» (с. 57).

Река Небесного Берега (Сытянь) — в «Каталоге Великих пустынь Юга» так называется гора, а не река: «Есть гора под названием Сытянь. Там исчезает Красная река».

Река Ян — согласно комментаторам, Зеленая река.

Чоуту — Го Пу пишет, что это название не реки, а горы, находящейся на «южном краю света».