Вата преобладает: после еды до начала пищеварения

в предрассветные часы и в конце дня осенью и в начале зимы в старости

Питта преобладает: во время пищеварения

в полдень и в полночь летом

в среднем возрасте

Капха преобладает: после пищеварения, во время усвоения

пищи

на рассвете и во время вечерних сумерек в конце зимы и весной в детстве и юности

В период, когда преобладает Вата, личности В-типа трудно поддерживать равновесие, поскольку внешнее увеличение Ваты усиливает и Вату внутреннюю. Люди П-типа точно так же обнаружат, что в периоды преобладания Питты их внутренняя Питта возрастает, и даже К-типу бывает нелегко справляться с периодом Капхи. Для людей В-типа наихудшим периодом часто бывает осень, потому что в это время погода особенно переменчива и господствуют штормовые ветры вроде ураганов и торнадо. Людям этого типа не следует начинать осенью новые важные дела, и даже если все остальное время года они не придерживались строгих правил питания и поведения, осенью им нужно восстановить свою дисциплину, чтобы поддерживать гармонию во всех сферах своей жизни. Люди П-типа должны строже относиться к себе летом или в любое другое время, когда очень жарко. Людям К-типа дисциплина необходима весной, когда тает снег, в Природе пробуждаются жизненные силы, а в теле струится Капха.

Представители всех типов должны быть осторожны, чтобы не нарушать равновесия на «стыках» между сезонами, в периоды, когда одно время года сменяется другим и сама «погода» не уверена, какому же сезону она принадлежит. Эту внешнюю путаницу в Природе отражает внутренняя путаница в организме. Весенняя лихорадка, например, может поразить любого и обусловлена той инерцией, которую несет мощный поток Капхи в конце зимы.

Регулярное очищение поможет противостоять этому. Поскольку весной преобладает Капха, удаление ее излишков, когда зима уже умерла, а весна еще толком не родилась, может предотвратить болезни, являющиеся следствием накопления Капхи. Излишки Питты еле- дует удалять в переходный период между весной и летом, а излишки Ваты — между летом и осенью.

Индийские риши установили праздники и традиции, позволяющие каждому помнить о необходимости изменения своего питания и привычек при смене сезонов. Например, один из нескольких отмечаемых в Индии новогодних праздников приходится на день, следующий за ближайшим к весеннему равноденствию новолунием. Жители западной Индии по традиции встают в этот день рано утром и съедают несколько листьев маргозы, прежде чем съесть что-либо еще. Они утверждают, что это удаляет всякую горечь из оставшейся части года. Скрытый смысл этого обычая заключается в том, что не будет болезней Горечи, если использовать маргозу (или какую-либо иную Горькую субстанцию) для контроля над Капхой (которая преобладает в это время) и над Питтой (которая накапливается в это же время и будет преобладать, когда погода станет теплее).

В системе индийской астрологии Солнце входит в знак Козерога 14 января. В этот день жители западной Индии угощают друг друга Сладкими лакомствами из кунжутных семян и пальмового сахара- сырца, приговаривая при этом: «Съешь кунжутного сахара, чтобы твои речи были сладки!» Семена кунжута, особенно черные, питательны и повышают половую потенцию, но трудно усваиваются. Поскольку пищеварительный огонь тела сильнее всего зимой, когда нужна дополнительная пища для поддержания тепла, потребление семян черного кунжута и пальмового сахара-сырца в это время помогает телу сохранять силы. Это дает возможность всем его органам чувств функционировать («говорить») эффективно («сладко») в течение наступающих месяцев возбуждения дош. Время — важный фактор в жизни каждого смертного, и жить по часам Природы — это единственный способ сохранить здоровье.

Ахамкара использует тело и ум для своего удовольствия столько, сколько может, и даже при хорошем омоложении организм в конце концов изнашивается. Зависимость от внешней Вселенной, обусловленная всеми видами питания — физического, умственного, эмоционального и духовного, — приводит к износу. Ни ум, ни чувства, ни дух не могут довольствоваться лишь «хлебом единым» — они должны чувствовать прасанна (удовлетворение), чтобы быть здоровыми. До тех пор пока они считают, что для этого им нужно чувственное удовольствие, они будут сохранять свою внешнюю ориентацию, стремясь в поисках удовольствия к внешнему миру.

Ни уму, ни духу нет необходимости полностью зависеть от тела. Например, у 300 из 600 больных гидроцефалией (болезнь, при которой 95% объема черепа заполнено спинномозговой жидкостью вместо мозговой ткани) коэффициент умственного развития оказался выше среднего. Если ум способен функционировать без участия большей части мозга, то он может обойтись и без многих других вещей, которые мы считаем для него необходимыми. Риши понимали это, и поскольку они хотели выйти за ограничения времени, то пришли к выводу, что если человек будет полагаться на внешние средства к существованию, то это сделает его зависимым от времени.

Им было известно и то, что каждое время года имеет свой собственный вкус, который пропитывает нашу пишу, воду и воздух в это время года. Поскольку вкус (раса) влияет на эмоции, а смертным необходимы внешние источники расы, риши поняли, что их психическое состояние зависит от сезонных изменений окружающей среды.

Поэтому они ограничивали свое питание сначала одними корнеплодами и фруктами, затем молоком, затем водой и, наконец, одним

воздухом, чтобы исключить негативные физические и психические воздействия физической пищи. Они научились получать Прану из воздуха и создавать все дхату и даже Оджас непосредственно из этой Праны с помощью мощного Теджаса, воспламененного в них духовным подвижничеством. Это позволило им избежать влияния внешней расы и сделало их бессмертными.

Бессмертный не нуждается в физической пище, потому что его организм способен создавать внутри себя все Шесть вкусов в правильной пропорции, необходимой для Ахамкары. Бессмертие — это истинная свобода, свобода от всех ограничений. Смертный не может в один прекрасный день просто перестать есть: организм должен очень медленно и постепенно приспособиться к этому.

Пища, которую мы едим, обеспечивает нас самой грубой формой Праны. Прана, поступающая к нам с каждым вдохом, гораздо тоньше. Тем не менее и она груба по сравнению с той, которую можно получить через глаза с помощью Тратаки — сосредоточенного созерцания огня или Солнца. Высшей формой Праны является та, которую ум получает телепатическим путем прямо из Вселенной без посредства органов чувств. Тонкие формы Праны являются более Сладкими, чем Прана из обычных источников. Им не требуется длительное переваривание, они глубже питают тело и ум и могут усваиваться только при помощи внутреннего сосредоточения. Йоги называют это джнанамртам бходжанам — «питающий нектар знания».

Даже те из нас, кто не способен к совершенной внутренней концентрации, необходимой для получения этих тонких форм Праны, могут получать очищенную Прану из ртути. Один из переводов слова «Расаяна» — это «путь ртути». Расашастра — «наука о расе» — это искусство очищения ртути и управления ее силой для устранения последствий старения. Неочищенная ртуть не может сделать этого — она слишком ядовита. После предварительных очищений ртуть наделяется Праной и наполняется жизнью. Затем ее пробуждают, наставляют, питают, связывают, лишают способности двигаться и приносят в жертву. Эти очистительные процессы называются самскарами.

Слово «самскара» тесно связано со словом «санскрит», которое в действительности пишется «самскрта» — «то, что подверглось самскарам». Санскрит не является обычным языком, одним из тех, что развивались путем проб и ошибок на протяжении веков под воздействием неправильного произношения. Санскрит — это продукт