Мой друг и коллега д-р Роберт Свобода изучал аюрведу в аюрве- дическом медицинском колледже Тилака в г. Пуна (Индия). Он занимался там под моим руководством, и его выдающиеся способности и блистательные успехи в аюрведе сделали его лучшим студентом на курсе. Это тем более достойно упоминания, что д-р Свобода — американец и единственный житель Запада, окончивший эту аюрведиче- скую медицинскую школу. Его глубокое знание аюрведы в сочетании с европейским образованием делают эту книгу бесценной для западного читателя.

Д-р Васант Лад, октябрь 1987 г.

Природа и Ее пути поистине непостижимы для смертных. Вы можете пуститься в свое жизненное путешествие, намереваясь отправиться на запад, но если Она пожелает направить вас на восток, то путь ваш будет петлять до тех пор, пока вы не направитесь именно туда. Покидая США в мартовские нды‘ 1973 года, я и не подозревал, что в конце концов стану жить в Индии. Я был зачислен в Медицинскую школу университета Оклахомы и собирался лишь немного пожить в Африке и вернуться к началу сентябрьского семестра.

Однако месяц спустя я лежал пластом в Абиджане (Берег Слоновой Кости), страдая от жестокой дизентерии. Двое французов сжалились надо мной и отнесли меня к себе на квартиру, чтобы я мог провести там уик-энд, пока не удастся найти доктора. Сами же они собирались, как они выразились, на «съезд знахарей»— собрание целителей, магов и трансмедиумов где-то в глухом лесу. Их проводник сам был «знахарем». Когда он увидел меня лежащим неподвижно в совершенном изнеможении, то настоял на том, что будет лечить меня. Я был слишком слаб, чтобы сопротивляться.

Это был хорошо одетый и крепко сложенный африканец лет тридцати с небольшим. Его легко можно было бы принять за банковского клерка, и будь у меня силы размышлять, я решил бы, пожалуй, что передо мной — в высшей степени необычный знахарь. Но сил не было, и я не думал решительно ничего в тот момент, когда он налил из графина, стоявшего у моего изголовья, воды в стакан и начал пристально смотреть на него. Я безучастно наблюдал, как он бормочет какие-то заклинания над стаканом, а потом передает его мне. Я так же безучастно выпил, убеждая себя, что это — простая вода, которая, конечно, не принесет никакой пользы, но и вреда не причинит.

Знахарь и французы попрощались со мной, и я погрузился в глубокий сон.

Проснувшись, я ожидал приступа болезни, но был приятно удивлен, обнаружив, что мой живот ведет себя спокойно. Приступов не было весь день и на следующий день; они и не возобновились бы, знай я тогда то, что знаю теперь о влиянии диеты на болезнь. Как бы то ни было, благодаря шаману я получил на какое-то время облегчение. И при этом от меня не потребовалось ни собственных усилий, ни веры. Я усвоил этот урок.

За те несколько дней, что я лежал в этой квартире и выздоравливал, я прочел «Автобиографию йога»[1]. Благодаря этой книге стрелка моего «внутреннего компаса» повернулась и указала на Индию. Но первый мой шаг на этом новом пути привел меня в Кению, где я принял участие в этнографической экспедиции Национального музея Кении на территории племени покот. Мне предложили пройти ритуал принятия в племя, и я согласился. Став одним из покот, я познакомился и побеседовал с местными лекарями. Затем я показал записи бесед европейским докторам медицины, которые сопровождали нас в этой экспедиции, и они засвидетельствовали эффективность некоторых традиционных методов лечения, применявшихся в этом племени. Мне захотелось изучить местную медицину более тщательно, и я пообещал себе вернуться в Кению после поездки в Южную Азию.

Индию я возненавидел с первого взгляда и, не пожелав задержаться там, сразу направился в Непал. Именно в Непале я впервые услышал слово «аюрведа» — от одного врача из Миротворческого корпуса. В январе 1974 года я вернулся в Индию — правда, лишь для того, чтобы присутствовать в Бодх-Гая[2] на церемонии посвящения в тибетскую Калачакру, которую проводил сам Далай-Лама. Эта церемония продемонстрировала мне практическую пользу йоги и убедила меня в том, что, несмотря на все опасения, которые внушила мне Индия при первом знакомстве, я должен остаться в этой стране и изучить ее древнее искусство физического, психического и духовного врачевания.

Одна из первых вещей, которые я понял в Индии, заключалась в том, что медицина — это искусство. До тех пор я придерживался механистического взгляда на жизнь и считал, что человек подобен мыслящей машине, а здоровье представляет собой в основном инженерную проблему. Из аюрведы я узнал, что лечение, как и другие искусства, становится действенным лишь тогда, когда целитель по-настоя- щему вовлечен в него. Человек может сколько угодно писать картины, лепить горшки или сочинять концерты, но его творения останутся холодными и безжизненными, если он не сможет вдохнуть в них жизнь. Умение вдохнуть жизнь в свое создание — вот что отличает истинного художника от простого ремесленника. Хорошее лечение — это плод от союза искусства и науки.

Аюрведа (в буквальном переводе — «наука жизни», «знание жизни» или «искусство долголетия») — это нечто большее, нежели просто искусство исцеления. Аюрведа имеет дело со всем, что вносит радость в нашу жизнь. Чтобы изготовлять хорошие лекарства, хороший аюрведический целитель должен быть хорошим поваром. Приготовленные вручную аюрведические лекарства обычно превосходят по классу препараты фабричного производства — по той же причине, по какой самое обычное суфле под рукой опытного шеф-повара может превратиться в нечто неповторимое. Шеф-повар может ничего не знать о термодинамике приготовления пищи, но зато он знает, как сделать пишу восхитительной на вкус. Подобно такому повару — подлинному художнику кулинарного искусства — аюрведический целитель должен стать настоящим мастером своего дела. Хороший врач чувствует лекарственные средства так же тонко, как искусный повар — свои рецепты. Именно это чутье, развивающееся по мере того, как целитель обретает все более совершенную гармонию с Природой, превращает техническую компетентность врача в способность к интуитивному целительству. Аюрведа не антинаучна: просто в своем развитии она вышла за пределы механистической науки.

Ни один врач с начала времен еще не вылечил ни одного пациента. Ни один врач никогда не сделает этого, ибо излечить может только Природа. Только Природа может творить чудеса; врачи же должны лишь учить своих пациентов пользоваться этими чудесами. Задача врача — использовать знание о прошлых болезнях и нынешнем состоянии пациента для того, чтобы интуитивно предугадать возможные пути исцеления и разработать стратегию лечения. Истинные врачи неустанно служат каналами, через которые Природа может вершить свои чудотворные деяния. Вот почему аюрведа учит, что каждый врач должен всегда, даже в ходе диагностических процедур, отдавать максимум энергии на исцеление каждого пациента.

Но несмотря на неослабевающее внимание к исцелению в случаях, когда исцеление необходимо, аюрведа постоянно подчеркивает, что профилактика важнее терапии. Аюрведа приводит в равновесие и омолаживает живые организмы, снижает их восприимчивость к болезням и, укрепляя иммунитет, предотвращает развитие заболеваний. Аюрведа — это не столько медицинская система, сколько образ жизни, путь к пониманию того, как сотрудничать с Природой и жить в гармонии с Ней. Понятие здоровья в аюрведе означает гармонию, и воистину нет предела гармонии, которой может достичь человек, искренне стремящийся к ней.

Кое-кто жалуется, что аюрведические средства действуют медленно; но неспешность сама по себе нередко составляет часть лечения, особенно сегодня, когда многие из нас страдают от болезней, вызванных спешкой. Физиология человека в ходе истории человечества не слишком изменилась. Конечно, в области технологии мы продвинулись значительно, но тело и ум у нас почти такие же, как у наших предков, страдавших от тех же болезней и проявлявших те же восхитительные и отвратительные качества, что и мы.