Вторая составляющая этой пары – Ци. Здесь это то некоторое странное ощущение, которое выделится и станет вскоре заметным как нечто отдельное, когда Ли будет в достаточной степени проработано. На его фоне станет заметно какое-то сквозящее нечто, какой-то поток, живущий своей самостоятельной жизнью. Более тонкая, нежели физическое тело, субстанция. Она может ощущаться как "теплота", "мурашки", "волны", "эмоции", "колебания воздуха". Человек обнаруживает, что он может направлять своё внимание, свою мысль на одну или на другую составляющую пары. Работа на Ци уже не требует широких стоек, тело не должно напрягаться. Работа на Ци как следование потоку, "куда Ци пойдет – туда и иди". Это следование силе, сопровождение её, не надо ей мешать. Если сила хочет реализоваться – позволь ей это сделать, сопроводи её, войдя в неё, но не становясь ею. Работа на Ци в боевом аспекте тайцзы – это уже хороший уровень. Образ – растворить физическое тело в Ци. При этом каждый остается самим собой.

2) Ци – И. Вторая координация. Вторая внутренняя пара. Её корень в предыдущей, когда мы замечаем, что можем направить на Ци – мысль. Ци – поток, но, работая с ним, становится ясно, что он может следовать нашей воле, нашему намерению, нашей мысли. Так же как тело растворяется в Ци, так и Ци на определенном уровне мастерства растворяется в И. Это уровень работы с намерением, с волей, то, что выше Ци, которая лишь проводник И, а Ли – грубый реализатор. В боевом аспекте это уровень тонкой работы, даже круче, чем "бесконтактный", работа с самим намерением противника, его волей, управление его намерением, которое в свою очередь направляет в нужную мне сторону его Ци, а она уже – Ли. Здесь на уровне И в общем-то уже не важно, какие стойки, формы, позиции и положения занимает ваше тело. Это уровень очень тонкой работы. Со стороны может выглядеть, как чудеса и магия.

Переход с уровня на уровень требует чистоты, упорства, гибкости, не привязанности к результату. Это как возвращение к самому себе, требуется не мешать себе к себе вернуться.

3) И – Синь. Как Синь-И. Третья пара. Здесь воля, намерение, мысль (И) растворяется в своём источнике – в сознании, Синь. Эта пара не вполне пара. Поскольку И и Синь могут существовать как своего рода индивидуальности, отдельно постигаемые, и в то же время есть Синь-И, которое можно перевести как чистое сознание. Это уже уровень не работы какой-либо, а уровень не-работы. Это чистое сознание, в котором всё, и которое во всём. Третья внутренняя координация тайцзы. Всё возвращается в свой источник – чистое (трансцендентальное) сознание. На этом уровне – все-знание, все-понимание, все-делание, и потому – не-делание, не-деяние. Это просветление. Это Дао. И это, собственно, Тайцзы – Великий Предел.

Эти 3 внутренние координации существуют всегда, и всегда реализуются в тайцзы. Переход между ними естественен, если не зацикливать себя на чём-либо одном.

Параллельно есть ещё одна последовательность этапов практики. Насколько помню, она принята в боевом искусстве синъицюань:

1) Цзинь. Уровень физического тела и его материальных составляющих, элементов.

2) Ци. Уровень Ци, условно скажем, энергии. Это Ци тайцзицюань.

3) Шень. Это дух. Это же и сердце. С одной стороны, это третий этап, очень высокий и не всякому доступный. С другой стороны, именно отсюда начинается любое действие на любом уровне, даже на уровне физического грубого движения. Шень – источник всего.

Здесь также восхождение выглядит как последовательность растворения одного в другом: от Цзинь к Ци, от Ци к Шень. А от Шень уже – Дао. Собственно, Шень как дух всего – это и есть Дао, если попробовать найти место Дао в какой-то систематике.

С точки зрения тайцзы важно, чтобы в надлежащей мере были проработаны и гармонизированы все составляющие, не было перекоса в чью-либо сторону. Ну, это понятно интуитивно.

Много Ци, но слабый Шень и Цзинь – снесёт крышу человеку, или пострадает тело.

Сильный Цзинь и много Ци, но слабый Шень – в самый ответственный момент человек ломается, или вообще не замечает этот момент ("сердце не подсказало"), "дух уходит в пятки", и человек не может применить все свои умения. И тому подобное. Надлежащее развитие и гармония Цзинь, Ци, Шень – и тогда можно сказать, что человек в Дао.

3 составляющих практики в тайцзы. Они пронизывают все уровни работы, на каждом реализуясь по-своему. 3 принципа:

1) Фансунг. Покой, расслабление. Это тот самый покой, который рождает движение. Точка покоя между большими фазами движения, потом можно увидеть её между малыми фазами. А потом она и движение станут одно. Покой рождает движение, а движение приходит к своей полной реализации в покое. Суть движения – покой. А суть, зародыш, ребёнок, плод покоя – движение. Здесь как знак Великого Предела Инь-Ян.

Секрет в том, что Ци даёт именно точка покоя – в этой точке взращивается Ци. Фансунг на уровне тела. Фансунг как покой ума, который порождает быстроту и остроту мыслей. Фансунг духа даёт его все-присутствие и все-реакцию. Здесь расслабление именно не само по себе, а как бы – в покой. Поэтому расслабление получается очень подвижное, динамичное, "подвешенное за макушку". Мышцы, связки, сухожилия, кости, внутренние органы расслаблены, в смысле, не заняты ничем не нужным, они делают только то, что им естественно. Поэтому они движутся, но находятся при этом в полном покое. Фансунг – залог и фундамент достижения-построения следующих этапов.

2) Сунгкай. Расширение. Это принцип шара. Тайцзы всегда работает по шару. Нет острых углов, нет полного распрямления и растяжения. Локти всегда чуть согнуты, рука никогда не распрямляется полностью. Тоже относится и к коленям – чуть согнуты и стремятся наружу, как будто мы охватываем ногами шар. Это же относится и к бедрам – нельзя закрывать паховую складку. Плечи опущены, а подмышки пустые. Грудь не выпячивается, она растягивается по шару – будто всей передней (лицевой) стороной тела мы всегда охватываем шар. Но то же всё относится и к задней стороне тела – нет прогиба спины, поясница наполнена и двигается вместе с ногами, руками. Поясница даёт силу движения. Спина точно так же охватывает шар. Шар прокатывается по ней постоянно. Расширение идёт во все стороны, и вверх, поскольку макушка тянется вверх, как будто мы подвешены за неё. Копчик подобран, будто мы присели на стул.

Все эти принципы реализуются всегда, независимо от широты стойки, глубины положения. В конце концов всё это вообще может стать незаметным внешнему наблюдателю. Принцип расширения реализуется и на других уровнях – Ци, И, Синь. Только уже в другой плоскости, но вектор смысловой тот же.

3) Сунгчен. Укоренение. Очень важный и интересный принцип. Укоренение задается подвижностью Ци. Ци устремляется туда, где обнаруживается её недостаток. Толкают тебя вверх, Ци опускается вниз. Нажимают внизу – Ци поднимается вверх. Толкают прямо (Цзи) – Ци обтекает прямую силу со всех сторон. И т.п. Укоренение не значит, что из стоп в землю "вкручены шурупы", или на большую глубину "уходят корни". Представив себе такие образы, наша Ци, следуя за мыслью, опустится вниз, и загустеет там, вверху образуется пустота, следовательно, уязвимость. Укоренение достигается только совместно с реализацией 2 других основных принципов. И это относится ко всем 3 принципам. Подвижность Ци в свою очередь обусловлена проработанностью Цзинь и слышанием Шень. Так что всё связано воедино. Практикуя тайцзы, всё это постепенно реализуется.