«Сон необходим для того, чтобы поддерживать интеллект в рабочем состоянии. Без сна мозг не может нормально функционировать. «Бхагавад-гита» подчеркивает, что тот, кто соблюдает меру в еде, сне и умерен в удовлетворении других телесных потребностей, достигает цели йоги» ([1] Шримад-Бхагаватам, 3.26.30, комментарии).

4) Устанавливать истину и принимать доказательства. Если всё доказано, и вы принимаете – вы разумный человек.

Это качество проявляется как решимость. Разум настолько могущественен, что люди называют его волей. «Идущие этим путём решительны и целеустремлённы, и у них одна цель. …многоветвист разум тех, кто нерешителен» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 2.41).

«…решимость проявляется в способности человека не огорчаться и не отчаиваться, когда его постигает неудача. Какие-то наши попытки могут закончиться поражением, но это ещё не повод для того, чтобы расстраиваться. Невзирая на неудачи, нужно терпеливо и настойчиво двигаться по избранному пути» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 16.1-3, комментарии).

Люди творят чудеса при помощи разума. Предназначение разума – быть хозяином ума. В отличие от ума, разум непосредственно не попадает под влияние чувств. Поэтому разум способен адекватно оценивать действия ума. Разум наблюдает за умом сверху и принимает решения, основанные на понимании ситуации в целом.

Но разум тоже должен находиться под контролем. Разум контролируется только священными писаниями. Никаких не должно быть интерпретаций, никаких «мне кажется» или «моё мнение». Священные писания запоминаются разумом и потом подтверждаются логикой и опытом.

Дробление целей на практичные части является признаком растущего разума. Попытки достичь абстрактных целей и постоянные откладывания являются признаком слабого разума.

5) Различение хорошего плохого, полезного и вредного, важного и второстепенного, духовного и материального, вожделения и любви, правдивости и наглости.

У стариков уже плохая память. Но она им уже не очень нужна, потому что у них уже есть хорошая способность различать, что вредно и что полезно.

Когда мы обретаем острый духовный разум, мы можем всё понять, просто услышав и попробовав. И чувства нас не обманут. Когда разум развит и становится очень тонким и духовным, чувства уже не так важны. Вы просто видите и понимаете автоматически, без анализа, без доказательств. Вам просто пищу надо на язык положить, чтобы понять, хороша эта пища или не хороша.

Санскритский термин «преяс» означает комфорт и удобство для ума и чувств, что, как правило, не полезно. А санскритский термин «шреяс» означает аскезу, самоограничение, то, что приводит к здоровью, силе. Так проявляется разум. Например, всё искусственное, не органичное, не природное – не полезно.

Это свойство разума ещё можно назвать жертвенностью. Благодаря разуму ради высшей цели человек способен пожертвовать менее значительными удовольствиями. Как в шахматах – пожертвовать фигурой ради выгоды в целом. Чувства и ум нужно оторвать от бессмысленного цикла наслаждения-пресыщения-отвращения и поставить на службу главной цели. «Как черепаха, выпустив, вновь втягивает члены, так и разум (буддхи), всё множество чувств выпустив, их вновь вбирает. В том, что вверх от подошв стоп и вниз от черепа видно, в этой области как высшая сила распоряжается буддхи. Разум (буддхи) производит свойства, разум также индрий [чувства] производит, среди них всех шестой – манас [ум]; не будь буддхи, откуда быть свойствам?» (Махабхарата, Шанти-парва, 247, 14-16).

Эта функция может проявляться как знание. Исследования нужны для ума и чувств. Для разума исследования не нужны, он и так знает. Если ум сравнить с компьютером, то разум – это компьютер, подключённый к интернету. Здоровый разум знает смысл жизни. Это познание себя и своих взаимоотношений с Богом. Сильный разум может по-настоящему сбалансировать жизнь. Человек с таким разумом владеет методом так называемого действия в бездействии и бездействия в действии, описанным самим Богом в Бхагавад-гите.

Сосредоточение внимания, осознанность, внимание к мелочам и деталям являются признаками разума человека. Если человек не может сосредоточиться, это говорит о том, что он не понимает важности процесса. Разум такой личности слабеет со временем.

«Сомнение, заблуждение, верное представление, память и сон, выполняющие различные функции, считаются отличительными признаками интеллекта» ([1] Шримад-Бхагаватам, 3.26.30).

«В человеческой форме жизни душа наделена особым разумом, позволяющим ей постигать духовную науку. В человеческом теле душа может выражать словами свой опыт, видеть истину, знать будущее, а также получать реальное представление об этом и следующем мирах. Поняв, что такое смерть, душа в человеческом теле может устремиться к бессмертию, ибо в человеческой форме жизни есть всё необходимое для достижения этой цели. Заняв столь высокое положение, душа, несомненно, хорошо осведомлена о животных потребностях, таких как еда и питьё» ([1] Шримад-Бхагаватам, 11.7.21, комментарии).

Существует три класса разума. Разум первого класса, высшей категории, способен делать выводы и управлять умом на основе чужого опыта. Такой разум умеет слушать старших, учителей, может извлекать уроки из чужих ошибок или успехов. Разум второго класса способен обучаться только на своём опыте. Он не достаточно силён, чтобы слушать других, но может сделать вывод из уроков собственного опыта. И разум третьего класса, самый низший – это тот, который совершает каждый раз одни и те же ошибки. Наступает на одни и те же грабли.

Духовный учитель Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада говорил о ещё четырёх типах разума. Самый лучший разум у человека добродетельного и ленивого. Немножко хуже разум человека добродетельного и активного. Еще хуже разум человека греховного и ленивого. Но самый худший разум у греховного и активного человека. Такой человек принесёт больше всех беспокойств окружающим. Подобно тому, как всех беспокоят обезьяны в Индии.

Наш интеллект, разум питается молоком коров. То есть молоко – это пища для высшей формы деятельности. Поэтому так важно пить коровье молоко, которое формирует тонкие ткани головного мозга, отвечающие за работу разума. А огрубение интеллекта является причиной раздоров. Это проявляется так, что люди начинают судить друг друга по поведению, по поступкам, а сами себя судят по своим мотивам. А должно быть наоборот.

«Только человеку даётся разум с одной целью: проснуться. Чтобы осознать страдания этого мира и затем повернуться к Богу» [2].

Ложное эго, аханкара, «я» – это наши роли. Это чувство отдельности нас от Бога и всего творения, а также чувство собственной важности, гордость. Аханкара действует как волшебная палочка: всё, чего она касается в духовном мире, превращает в материю, которая приобретает свойства «я, мне, моё, я хочу, я так себе это представляю, я могу». Аханкаре не угодишь, она всё оскверняет: на негативную информацию она действует осуждающе, на позитивную – завистливо. Но есть и другая волшебная палочка, которая материю обратно преобразовывает в дух: это святое имя. Но об этом позже.

«Морская капуста очень прочно прикрепляется к камню, очень трудно оторвать, скорее сама капуста порвётся, чем оторвётся от камня. Так прочно душа держит это физическое тело. Очень сложно понять. Где это соединение? Это самое тонкое соединение, называется ложное «я»» [2].

Ложное – эго с чем я себя отождествляю, кем или чем себя считаю. Сейчас у большинства людей главное отождествление со своими гениталиями и с поверхностью своего тела.

«Есть душа, а есть ложная душа. Ложная душа – это мнение о себе самом, что я о себе думаю. Я с этим мнением живу, и попробуйте только дотронуться до этого моего мнения, сказать, что я не соответствую. Это, наверное, самое страшное в жизни – услышать от людей, что я не соответствую тому, что я о себе думаю. Это подобно смерти. Самоубийства бывают от этого. Какое сильное ложное эго! Я буду страдать, умирать, и всё равно на уступки не иду. Люди же дерутся, борются не на жизнь, а на смерть, смотрите. За деньги, за землю – за отождествления, за ложное эго, за то, чем я на самом деле не являюсь. Я здесь не хозяин, не собственник, я здесь временно живу. Но я думаю, что я здесь хозяин и собственник, что я здесь навечно, увековечу себя в памятниках, в детях, в деньгах, в наследстве. Я хочу всем доказать, себя здесь утвердить навечно. Это называется ложное «я». Здесь, в материальном мире, нет вечной жизни. Это мир временный. Разум должен понять эту вещь. Принять это нужно. И нам выделено время для того, чтобы осознать душу, вечность, а не обманывать себя этими отождествлениями с этими материальными объектами чувств: родственники, деньги, работа, национальность, возраст, пол. Кто такой «я»? Столько ложных обозначений, временных обозначений. Человек рождается в следующей жизни по закону кармы, а не по собственной прихоти. И нам очень больно расставаться с этим ложным мнением о себе. Я же хочу быть большим человеком. А ведь мало, кто с этим соглашается. Меня не признают на этом уровне. Нужно что-то сделать великое. А что же я могу великое сделать? Кругом завистники, много препятствий, лжи, обмана. Я начинаю жаловаться на всё это. Но просто у меня не хватает качеств, чтобы сделать что-то великое. Потому что на самом деле препятствий никаких нет для того, чтобы сделать что-то великое. Нужны просто высокие качества» [2].