Живое существо просто выступает в роли наблюдателя, и вместе с тем оно действует, понуждаемое осквернённым разумом, который сам по себе является пассивным посредником» ([1] Шримад-Бхагаватам, 4.29.17).
«В чём причина того, что человеку дано больше возможностей, чем свинье или другому животному? Почему высокопоставленному чиновнику государство предоставляет более благоприятные условия для жизни, чем простому клерку? Ответ заключается в том, что на чиновника, занимающего высокий пост, возложены обязанности высшего порядка; аналогично этому, человек должен исполнять более важные обязанности, чем животные, которые живут только ради того, чтобы наполнить свои голодные желудки. Но современная цивилизация, убивающая душу, бьётся только над разрешением проблемы голодного желудка. Если мы обратимся к рафинированному животному в образе современного цивилизованного человека и попытаемся пробудить в нём интерес к самоосознанию, он скажет нам, что его интересует только одно: как набить желудок, и что голодный человек не нуждается в самоосознании. Однако законы природы так жестоки, что, хотя он отвергает саму идею самоосознания и готов в поте лица работать ради того, чтобы набить свой желудок, он постоянно находится под угрозой безработицы.
Человеческая форма жизни дана нам не для того, чтобы тяжко трудиться, подобно ослам, свиньям и собакам, а для того, чтобы достичь высшего совершенства жизни. Если нас не интересует самоосознание, законы природы заставят нас работать не покладая рук, независимо от того, хотим мы этого или не хотим. Люди в этот век вынуждены тяжко трудиться, словно вьючные ослы или волы» ([1] Шри Ишопанишад, 3, комментарии).
Мы видим всё вокруг не глазами, а разумом. Глаза только смотрят, а разум видит.
«Животные тоже очень разумные. Попробуйте обхитрить обезьяну, ничего не получится. Нам ещё учиться у них нужно. Учёные изучают повадки животных, чтобы обогатить своё понимание мира. Нам не всё дано понять. У нас есть определённый тип разума, и не более того. Просто у животных направление разума другое. Разум животных направлен на достижение каких-то плодов деятельности другим способом, только при помощи возможностей своего тела. У них нет разума, который мог бы что-то придумать или лгать. Они просты. Поэтому их разум выражается в силе мышц, в реакции, готовности бороться за выживание. Животные, живущие на воле, очень решительны, всегда собраны, внимательны. Например, у змеи, цапли можно учиться йоге. Разум животных настроен по-другому. И сила разума у любого живого существа примерно одинакова, одинаково разумны все виды жизни. Они в любом случае добиваются своего. За их разумом есть жизненная сила, которую невозможно остановить. Даже микроба не остановите. Это невозможно. Та же самая жизненная сила. И если мы рассмотрим мир желаний, ничего с этим невозможно поделать: ни остановить, ни изменить – лучи солнца не сгибаются. Так же и воля желания живых существ несгибаема» [2].
Человеку очень важно использовать эту избыточную энергию сознания – разум – по назначению – для самопознания.
«Когда живое существо заключено в клетку материального тела животного – это величайшая трагедия, величайшее зло для заключённой в темницу жизненной силы» [2].
Тот, кто из людей использует свой необычайно ценный избыточный разум не для самоосознания, а для материального прогресса, то есть для того, чтобы увеличивать комфорт еды, сна, совокупления и обороны, – всё равно что денежными купюрами топит печку, или золотым слитком забивает гвозди. «Правильное использование разума – познавать самого себя через аскезу, ограничения, контроль своих чувств, а не бесконтрольное потворство своим чувствам. Мудрецы говорят: комфорт отвратителен. Комфорт – враг счастья. Мы пришли в этот мир не для того, чтобы пользоваться его услугами, а для того, чтобы отдать свой долг. Каждый сюда пришёл, потому что задолжал» [2].
«Нельзя развлекаться с сексом, едой, сном или обороной – написано в Ведах. Это необходимость, здоровый образ жизни, но не развлечение. Счастье из другого источника нужно получать, из духовного, из сердца» [2].
Надо очень аккуратно относиться к тому, что попадает нам в разум. То, что попадает в разум, становится смыслом жизни.
«Если вы обретёте духовный разум, вас никто эксплуатировать не сможет. Этот разум другого типа: вы не обязательно заработаете деньги или станете великой личностью. Ваш разум будет очень тонко различать ложь и истину. Вы в людях будете хорошо разбираться. И особенно что важно: вы будете познавать себя, особенно что касается радости жизни. Каждый день вы должны познавать себя шаг за шагом. Сейчас мы скованные: мы страдаем или скучаем, либо переживаем, либо боимся чего-то. Это наше обусловленное существование. При помощи духовного разума мы сбрасываем этот кокон, привязанности. Когда у вас есть духовный разум, у вас есть управление от Бога, вам не нужно какое-то ещё управление от средств массовой информации. Такое управление нужно для людей, которые с Богом не связаны, которые склонны к преступной деятельности. Для них нужны силовые структуры, законы, наказание страх. Но когда человек сознающий, развитый, ему не нужно силовые структуры, у него совесть. А во всём сомневающиеся бесславно бесследно проживают свою жизнь» [2].
Разум, буддхи, интеллект, мудрость – это часть сознания, которая отвечает за прогресс и рост. Главная задача разума – расширение границ возможностей человека. Разум – это инструмент для достижения цели.
У разума пять основных функций.
1) Память. Интуиция – это тонкая форма памяти прошлого. Информацию обычно запоминает ум, а взаимоотношения помнит разум. Это называется память сердца. Как любовь. Глубокая, пожизненная любовь находится в разуме. В уме любовь поверхностная, фантазийная. В чувствах любовь очень поверхностная.
Бог в Бхагавад-гите (15.15) говорит: «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение…»
«У молодых людей хорошая память, но ещё плохая способность различать. Нужно помнить, что хорошо, что плохо, если способность различать ещё не развита. Память помогает нам. Исследования, сомнения, доказательства – это всё помогает им не ошибаться. А у старых – наоборот» [2].
2) Сомнения. Мы разумны, если сомневаемся в чём-то новом. Мы должны проверить, исследовать это с помощью разума.
Ошибки – это ступени на пути к совершенству, а умение их видеть и признавать – это признак сильного разума. Люди, которые сопротивляются своим ошибкам, не хотят их признавать, всячески пытаются избегать заблуждений, стоят на месте в своём развитии.
«Сомнение – одна из самых важных функций интеллекта; склонность всё принимать на веру не свидетельствует о большом разуме. […] …чтобы развить интеллект, человек вначале должен всё подвергать сомнению. Однако сомнения перестают приносить благо, когда речь идёт об информации, полученной из авторитетного источника. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что сомнение в словах авторитета губительно.
Патанджали, автор системы йоги, говорит, что только с помощью интеллекта можно постичь истинную природу вещей. Только опираясь на интеллект, человек может понять, является он телом или нет. Исследование природы своего «я» начинается с сомнения. Осознав свою истинную природу, человек понимает, что отождествление себя с материальным телом является заблуждением. Поняв ложность телесной концепции жизни, человек обретает способность составить верное представление о своей природе. Правильная концепция значит «знание, подтверждённое опытом». Такое знание может обрести только тот, кто понял ложность материальной концепции жизни. Идя путём экспериментального, то есть проверенного на практике, знания, человек в конце концов осознаёт, что он – не тело, а духовная душа» ([1] Шримад-Бхагаватам, 3.26.30, комментарии).
3) Сон. Это защитная функция разума, которая позволяет человеку восстановить силы и не даёт тратить силы впустую.
Мы, как правило, пребываем в трёх состояниях сознания: бодрствовании (джагарта), сне со сновидениями (свапна) и глубоком сне без сновидений, беспамятство (сушупти), в котором восстанавливаются силы. В бессознательном состоянии сушупти находится душа в течение семи месяцев после смерти. Святые люди с очень сильным разумом почти не спят, у них нет разницы между сном и бодрствованием.
