Сознание человека имеет божественное происхождение. Просто сейчас, в так называемом обусловленном, неестественном состоянии наше сознание на некоторое время сильно искажено. Но это совсем не значит, что не существует живых существ с чистым сознанием.

«Господь Кришна в форме Своих четверичных экспансий (Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи) является повелителем психической деятельности: Он повелевает нашими мыслями, эмоциями, желаниями и поступками» ([1] Шримад-Бхагаватам, 4.24,36, комментарии).

«Внутренние тонкие чувства проявляются в четырёх формах: в виде ума, интеллекта, эго и оскверненного сознания. Различить их можно только по их функциям, ибо каждый из них проявляет себя по-разному и характеризуется различными признаками» ([1] Шримад-Бхагаватам, 3.26.14).

Таким образом, в соответствии с замыслом творца, сознание каждого человека делится на четыре функциональные части, которые находятся под контролем четверичной экспансии Верховной Личности Бога – Чатурвьюхи.

1) Читта – это бессознательный ум и память.

Контролирует читту божество Васудева, что означает: везде пребывающий, как воздух.

Читта подобна складу, который хранит в себе память обо всех наших воплощениях. Читта хранит в себе всю нашу карму, как проявленную в этой жизни, так и ещё не проявившуюся. Если материальное сознание человека сравнивать с компьютером, то читта подобна массиву памяти, на котором хранится огромное количество информации. С большей частью этой информации мы почти никогда не работаем. Неиспользуемая информация заархивирована. Мы забыли, что эта информация вообще существует. У нас к этой информации нет даже доступа.

Читта является самым главным аспектом нашего сознания.

В Шримад-Бхагаватам (4.24.34) одна из самых величайших личностей нашей вселенной Господь Шива так прославляет Васудеву: «О Господь, из Твоего пупка вырастает цветок вселенского лотоса, поэтому Тебя называют источником творения. Ты – верховный повелитель чувств и объектов чувств, и Ты же – вездесущий Васудева. Ничто не может нарушить Твоего покоя, и, благодаря лучезарности Твоего бытия, шесть видов изменений [голод, жажда, удручённость, заблуждение, старость и смерть] не беспокоят Тебя».

2) Манас – это подсознательный ум.

Контролирует манас божество Анируддха, что означает: трудно преодолимый, как вода. И подобно воде, ум всегда находит лазейки, чтобы отклониться от главного дела, не хочет быть под контролем.

В манасе хранится проявленная карма этого воплощения. Проявленная карма переходит из читты в манас в виде ясных проявленных желаний.

Наша карма есть не что иное, как желания. И желания мы ощущаем в уме. В уме мы понимаем свои предпочтения и то, чего мы хотим избежать.

Ум – это очень могущественный инструмент, генератор, с помощью которого мы реализуем свою кармическую программу, реализуем свои желания, принесённые из прошлой жизни.

«Ум живого существа известен под именем Господа Анируддхи, верховного повелителя чувств. Его иссиня-чёрное тело напоминает цветы лотоса, распускающиеся осенью, и идущие путем йоги постепенно открывают Его для себя» ([1] Шримад-Бхагаватам, 3.26.28).

Господь Шива в Шримад-Бхагаватам (4.24.36) так прославляет Анируддху: «О Господь, в образе Верховного Владыки, Божества по имени Анируддха, Ты повелеваешь чувствами и умом. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой».

3) Аханкара – это самоотождествление, то, кем или чем я себя считаю.

Контролирует аханкару божество Санкаршана, что означает: притягивающий, как земля.

И подобно твёрдой земле, аханкара есть некая очень жёсткая структура нашей личности. Это психологическая структура, которую очень сложно поменять, которая сопротивляется всем изменениям.

Аханкара – это наши представления о себе, базовые ценности о том, что хорошо и что плохо. Ценности, на основании которых мы строим свою жизнь.

Аханкару можно сравнить с камертоном, с помощью которого мы настраиваем своё восприятие окружающей действительности. То, что входит в резонанс с нашим камертоном, то мы и воспринимаем в большей степени.

И, в конечном счете, аханкара, которую часто переводят как ложное эго, – это наши неправильные представления о том, что я – Бог, что здесь всё должно быть как я хочу.

Те, кто в явном виде не считают себя Богом, считают себя телом. Это тоже ложное отождествление себя не с тем, что мы есть на самом деле.

4) Буддхи – это сознающий ум, разум, интеллект.

Контролирует буддхи божество Прадьюмна, что означает: очень яркий, как огонь. И подобно огню, он рассеивает тьму невежества.

Нашему сознающему уму, или буддхи, приходится оценивать, нужно ли нам действовать в соответствии с нашими желаниями, или нет. Таким образом, разум можно сравнить с трансформатором, который преобразовывает желания ума в деятельность или другие желания. И чем слабее буддхи, тем сложнее человеку управлять своими желаниями, которые появляются в уме. Слабый буддхи будет оправдывать наши желания, идти на поводу у наших желаний. Бог в Ведах говорит: «Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 10.10).

Господь Шива в Шримад-Бхагаватам так прославляет Санкаршану и Прадьюмну: «О мой Господь, Ты – источник тонких материальных элементов, Божество по имени Санкаршана, управляющее всеми процессами интеграции и распада, и Ты же – Господь Прадьюмна, повелитель разума. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой».

Таким образом, «Господь Кришна в форме Своих четверичных экспансий (Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи) является повелителем психической деятельности: Он повелевает нашими мыслями, эмоциями, желаниями и поступками» ([1] Шримад-Бхагаватам, 4.24.36, комментарии).

«Восприятие (читта) выше сочетания чувств, выше его – манас, выше манаса – буддхи, познающий поле (джива) – выше буддхи, существо сперва воспринимает индриями (чувствами) по отдельности предметы; рассматривает предметы рассудок (манас), а решает буддхи» (Махабхарата, Шанти-парва, 276, 16-17).

Каждый, кто читает эту книгу, наверняка задавался вопросом: кто я? Тело? Какая часть моего тела самая главная? Голова? Сердце? Если я не тело, то почему я нахожусь в этом теле? С этих вопросов начинается духовное развитие человека. «Настало время задавать вопросы об Абсолютной Истине» (Веданта сутра 1).

Если человек понимает, кто он, он понимает всё.

«Скорбь, радость, страх, гнев, жадность, замешательство и сильное желание, а также рождение и смерть – всё это суть ощущения ложного эго, а не чистой по природе души» ([1] Шримад-Бхагаватам, 11.28.15).

«…чистая душа остаётся в этом мире только потому, что её ум находится под влиянием ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 6.5, комментарии).

«Для освобождённой души в этом материальном мире нет ничего ценного. Но чтобы войти в материю, ей нужно оценить, придать цену материи, иначе душа не примет её. Для этого существует ложное эго – первое устройство, которое помогает душе почувствовать себя частью материи. Сама по себе материя – невежество – не имеет никакой ценности, абсолютно бесполезна. А в соприкосновении с живым существом бесполезная материя приобретает ценные свойства. Но чтобы действовать в этом материальном мире, нужен ещё один элемент – стратег. Потому что душа не стратег в материальном мире, она не знает, что тут делать. Ей нужен буддхи – материальный разум, который может различать все свойства материальной природы. Это следующий элемент, который присоединяется к этой системе: часть аханкары становится разумом, чтобы различать. Часть разума становится умом, чтобы чувствовать и желать. Потому что сама душа не чувствует и не желает материю. Нужен ум, разум, чтобы знать, как общаться с этим миром. И в конце концов завершается всё это органами восприятия, которые формируют, воплощают, материализуют желания и мысли в материальные органы, в тело: о чём думаешь, таким и становишься. Душа подключена таким образом к материальному миру. А тело подключено к материальным стихиям. И так возникает чувство, что я живу в этом мире. Великая иллюзия. И таких живых существ мириады вокруг, и все они живут в борьбе за существования, поэтому я думаю, что это и есть нормальная жизнь. Всё это хитроумное устройство сбивает с толку основательно. На самом деле мы под контролем материальной природы находимся, которая нас просто порабощает. Цельная душа распята на этом кресте тела, прибита по частям: тут глаза, тут уши, тут нос, отдельно ум, отдельно разум. Чтобы посмотреть, нужны глаза, чтобы послушать, нужны уши, чтобы понять нужен ум. Она обездвижена, нет экстаза. В этом теле так» [2].