6. Человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самоосознанию, беспрекословно выполнять все указания такого духовного учителя, служить ему и задавать уместные вопросы.

7. Чтобы достичь уровня самоосознания, необходимо следовать регулирующим принципам, указанным в богооткровенных писаниях.

8. Нужно неуклонно следовать указаниям богооткровенных писаний.

9. Необходимо полностью воздерживаться от всего, что может помешать процессу самоосознания.

10. Не следует принимать больше того, что необходимо для поддержания тела.

11. Не следует отождествлять себя с физическим телом или считать своей собственностью тех, кто связан с нашим телом родственными узами.

12. Всегда нужно помнить о том, что, пока у нас будет материальное тело, мы будем обречены на муки рождения, старости, болезней и смерти. Любые наши попытки избавиться от этих страданий материального тела ни к чему не приведут. Самое лучшее – это найти способ вновь обрести своё духовное «я».

13. Не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для духовного прогресса.

14. Не нужно привязываться к жене, детям и дому сильнее, чем рекомендуется в богооткровенных писаниях.

15. Не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется нам желательным или нежелательным, зная, что источником этих эмоций является ум.

16. Необходимо стать чистым преданным Верховной Личности Бога, Шри Кришны, и служить Ему с полной сосредоточенностью.

17. Нужно развивать в себе вкус к уединённой жизни в тихом и спокойном месте, атмосфера которого способствует духовной практике, и избегать людных мест, где собираются материалисты.

18. Нужно стать учёным или философом и изучать духовную науку, осознав, что материальному знанию приходит конец со смертью тела и что духовное знание является вечным и неизменным.

Эти восемнадцать заповедей представляют собой методологию постепенного процесса познания истины. Все прочие методы относятся к категории невежества» ([1] Шри Ишопанишад, 10).

«Правдивость – это способность говорить правду ради блага других людей. Истину нельзя искажать. Расхожая мораль гласит, что правду следует говорить лишь в том случае, если она приятна собеседнику. Но правдивый человек так не поступает. Истину следует говорить прямо в глаза, чтобы люди знали, каково действительное положение вещей. Тот, кто предупреждает других: «Этот человек – вор», – говорит правду. Без сомнений и колебаний нужно говорить людям даже неприятную правду. Обладать правдивостью – значит излагать факты как они есть, ради блага других людей. Таково определение правдивости» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 10.4-5, комментарии).

Но слишком жестокая правда, приносящая чрезмерное беспокойство людям, уже не является правдой.

«Сейчас люди сильно злоупотребляют речью. Много плохих слов знают, интонацию используют чтобы поддеть как-то друг друга. Потому что каждый на что-то обижен, что-то желает, что-то не имеет, чем-то неудовлетворён. Поэтому речь становится некрасивая ни внешне, ни внутренне. Наиболее культурные люди за языком следят, но интонация, внутренний мир у них тоже тяжёлый. За этой культурой тоже есть какая-то своя проблема, это все чувствуют и поэтому отвергают: они такие-же люди, как и мы, просто слова используют другие, но по-сути они такие же недобрые, как и все» [2].

«Чтобы сказать правду, нужна квалификация. И когда нет квалификации сказать правду, лучше хранить молчание. Нельзя говорить из раздражения, из зависти, из неприязни, потому что в таких словах будет озвучено всё это, и оно будет иметь продолжение и реакции. Просто языком можно разрушить свою жизнь и жизнь близких людей» [2].

«Правдивость означает, что когда вас спрашивают что-то, надо отвечать: «я не знаю, но священные писания, мудрецы говорят то-то, то-то». Как только скажете «знаю», начнутся проблемы» [2].

Познание – это самопознание. Например, одним из методов познания мира является ведический метод, в котором человек, изучая самого себя, раскрывает общие законы мироздания. Человек является микрокосмосом, имеющим такое же устройство, как и макрокосмос. Так же как фрактал в каждой своей части повторяет структуру общего целого. Изучая каплю океанской воды, можно многое узнать и о самом огромном океане.

В процессе познания человек изучает пять оболочек, покрывающих сознание души. К этим оболочкам относятся: анна-майя – зависимость от пищи, прана-майя – признаки и формы жизни, гьяна-майя или мано-майя – мыслительный процесс, ощущения и желания, вигьяна-майя – умение отделять ум и признаки жизни от души и ананда-майя – осознание высшей природы, проникнутой блаженством.

«Живое существо, имеющее материальное тело, проходит через пять стадий бытия: анна-майя, прана-майя, мано-майя, вигьяна-майя и, наконец, ананда-майя.

1) В начале жизни каждый думает только о еде. Ребёнок или животное испытывает удовлетворение только тогда, когда может вкусно поесть. Эта стадия развития сознания, когда главная цель живого существа – наесться досыта, называется анна-майей. Слово «анна» означает «пища».

2) Затем человек начинает сознавать, что он существует. И если его жизни не угрожает опасность, он счастлив. Эта ступень называется прана-майей, то есть осознанием своего бытия.

3) Сознание же человека, который поднялся на уровень ума, именуется мано-майей. Материалистическая цивилизация находится преимущественно на этих трёх ступенях: анна-майя, прана-майя и мано-майя. Первая забота цивилизованных людей – обеспечить своё экономическое благополучие, вторая – оградить себя от всего, что представляет угрозу для жизни. Когда же человек достигает следующей стадии в развитии сознания, он начинает размышлять и вырабатывает философский подход к жизненным ценностям.

4) Если в ходе эволюции своих философских взглядов человек начинает жить на уровне разума и понимает, что он не материальное тело, а вечная душа, значит, он достиг стадии вигьяна-майи. Совершенствуясь духовно, он затем постигает Верховного Господа – Высшую Душу.

5) Когда человек восстанавливает свои отношения с Господом и начинает с любовью и преданностью служить Ему, он достигает стадии сознания Кришны, стадии ананда-майи. Ананда-майя – это вечная жизнь, исполненная знания и блаженства»

([1] Шримад-Бхагаватам, 10.87.17, комментарии).

«Анна-майя – материально-экономическая база современного человеческого общества. Прана-майя – это современная система здравоохранения. Когда для существования ничто не угрожает, вырабатывается какая-то философская идеологическая концепция, какой-то «изм»: мано-майя. Но если эта идеология не поддерживает материально-техническую базу и здравоохранение, «изм» меняется, происходит революция. Материалистическая цивилизация основана на этих первых трёх китах. На самом деле основа должна быть совсем иной. Вигьяна-майя – это образ жизни на уровне разума, мудрость: мы не только знаем, как правильно, но и поступаем правильно. При помощи вигьяна-майи можно изменить мир и стабилизировать его. При помощи мано-майи нельзя стабилизировать общество. Кто-то должен находиться в ананда-майе, тогда у всех остальных будет шанс общаться с ананда-майей как с сообщающимся сосудом. Ананда-майя включает в себя всё: и образ жизни, и философскую концепцию, и здоровье. Так, например, многие йоги-мистики притягивают к себе людей своим счастьем. Ананда-майя – это когда мы что-то делаем для себя, это же мы делаем и для Бога. По большому счёту, человек – это носитель любви, ананда-майи. В этом его отличие от животных. Каждое живое существо ждёт любви: такого человека, который даст любовь. Но вывод современной цивилизации: собака – лучший друг. Из этих пяти категорий только ананда-майя неразрушима» [2].

Существует три метода доказательств в процессе познания: пратьякша, анумана и шабда.