Душа есть у любого живого существа. Точнее, любое живое существо – это душа, покрытая оболочкой тела. И ни одна душа не является лучше или хуже другой души. Самый мелкий микроб – это такая же необычайная душа, как и любой человек. Он имеет такую же ценность для Бога, как и учёный, который рассматривает этого микроба в микроскоп. И убийство живых существ, подразумевая, что, якобы, у них нет души – такое же преступление, как и убийство человека. Если эту мысль развить, то становится очевидным, что мясоедение является причиной войн в современном мире. Потому что следующей ступенькой логического развития идеи, что у животных нет души, будет идея, что у человека тоже нет души. И многие современные люди действительно уже так думают.

«…удовольствие и боль, любовь и ненависть, радость и горе, мысль и свершения являются выражением обладающего самосознанием бессмертного духа, а мозг – это лишь клавиатура чудеснейшего инструмента, на котором человеческий дух играет свою симфонию жизни, как музыкант выражает себя на своей скрипке» [14].

Три подхода к изучению души

1) Аналитический подход, который говорит о том, что душа как сознание пронизывает всё тело целиком. Сознание неразрушимо.

Душу можно вычислить при помощи санкхья-йоги – утончённых мыслительных процессов. Сосчитывая двадцать четыре материальных элемента (пять грубых материальных стихий, ложное эго, разум и три гуны в непроявленном состоянии, пять познающих органов чувств, пять органов действия, ум, пять объектов чувств), можно обнаружить двадцать пятый элемент. Это и есть дух. Это факт, не теория.

2) Тело меняется каждую секунду, а душа остаётся неизменной. «Я» – носитель тела, я неизменный. Значит, после смерти «я» остается. Оно не менялось никогда.

Тело пронизано от мозга до кончиков пальцев в равной степени одним и тем же: сознанием. Вот она, душа. Опять факт, никакой теории.

3) Душу можно понять в действии. Душа – это наша бескорыстная деятельность. Через бескорыстную деятельность у нас есть возможность осознать свой дух в действии. Не только умозрительно, но и на практике.

Можно себя ощутить душой. Если подумаешь о ней, всё равно не сможешь её представить. Если услышишь о ней, всё равно не сможешь её представить. Если даже увидишь её, не поверишь. Чудо, не сможешь его объяснить. Но можно осознать себя душой через бескорыстную деятельность, через преданное служение.

В Ведах Бог излагает формулу мира: «Человек, полностью осознавший, что Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 5.29).

Сама душа абсолютно чиста, но в материальном мире она находится в так называемом обусловленном состоянии, то есть в иллюзии, подобной сну. Обусловленность души состоит в том, что она считает себя телом. «Когда душа пребывает в обусловленном состоянии, её представления о жизни оскверняются страстью и невежеством, проявляющимися в виде привязанности, враждебности, жадности, скорби, иллюзии, страха, безумия, самомнения, оскорблений, выискивания недостатков у других, лживости, зависти, нетерпимости, страсти, замешательства, голода и сна. Всё это враги обусловленной души» ([1] Шримад-Бхагаватам, 7.15.44).

Таким образом, можно сделать общий вывод о том, что материальное тело, состоящее из различных элементов, является оболочкой души.

«Пять грубых материальных стихий [эфир, воздух, огонь, вода и земля], ложное эго, разум, непроявленное, десять органов чувств и ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье и горе, совокупность всех материальных элементов, признаки жизни и решимость – всё это, вместе взятое, составляет поле деятельности [тело] и происходящие в нём изменения.

Все эти элементы в совокупности образуют материальное тело, которое в своём развитии претерпевает шесть изменений: рождается, растёт, некоторое время существует, производит побочные продукты жизнедеятельности, затем стареет и наконец погибает. Таким образом, поле деятельности [тело] материально по природе и невечно, в отличие от того, кто знает поле и владеет им [души]» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 13.6-7).

Все мы – души, дживы, живые существа. Но сейчас мы находимся в так называемом обусловленном состоянии, не понимаем, кто мы, где мы, что с нами происходит, как во сне. Мы – такие живые существа, которые могут попасть в иллюзию, специально для нас созданную Богом. Мы – пограничные живые существа. Наша в какой-то степени самостоятельность позволяет нам примкнуть к разным покровителям.

«В обусловленном состоянии живые существа, частицы пограничной энергии, представляют собой сочетание духа и материи. Изначально пограничная энергия подчинена энергии духовной, но из-за влияния материальной энергии живые существа, погрузившись в забвение, с незапямятных времен скитаются по материальному миру.

Живое существо становится обусловленным, когда злоупотребляет своей независимостью, изначально присущей духу, ибо в этот момент оно теряет связь с духовной энергией. Когда же по милости Верховного Господа и Его чистого преданного живое существо обретает просветление и развивает желание возродить в себе естественную склонность к любовному служению Господу, оно погружается в благодатную атмосферу вечного блаженства и знания. Злоупотребляя своей независимостью, джива, или пограничное живое существо, отказывается от вечного умонастроения слуги и начинает мнить себя не энергией, а её источником. Такое ложное понимание природы своего бытия развивает в живом существе дух повелителя материальной природы» ([1] Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 5.66, комментарии).

Когда человек осмысливает себя душой, меняется его физиология, психология, мироощущение. Если же он не осмысливает себя душой, он думает только о выживании и по сути ничем не отличается от животного.

В Шримад-Бхагаватам, (10.2.27) дается такое описание устройства человека. «Тело (вселенское тело и индивидуальное тело имеют одинаковый состав) можно образно назвать «изначальным деревом». Это дерево растёт на земле материальной природы, которая служит ему опорой, и приносит двоякие плоды: наслаждение, вызванное счастьем, и страдание, вызванное горем. Причиной дерева, образующей три его корня, является соприкосновение с тремя гунами материальной природы: благостью, страстью и невежеством. Телесное счастье – это плоды, имеющие четыре вкуса (долг, материальное благосостояние, чувственные удовольствия и освобождение), которые воспринимаются с помощью пяти познающих органов чувств посреди шести обстоятельств: скорби, иллюзии, старости, смерти, голода и жажды. Семь слоёв коры этого дерева – кожа, кровь, мышцы, жир, кости, костный мозг и семя, а восемь его ветвей – это пять грубых и три тонких элемента: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго. У дерева-тела девять дупел – глаза, уши, ноздри, рот, прямая кишка и гениталии – и десять листьев, то есть десять воздушных потоков в теле. На этом дереве-теле сидят две птицы: индивидуальная душа и Высшая Душа».

«Люди живут в страхе. Страх – основа материального существования. И тот, кто постигает себя как бессмертную душу, освобождается от всех страхов, от всех лишних других ложных мнений и самомнения. Но этого недостаточно. Над душой есть Сверхдуша – в сердце каждого живого существа, внутри каждого атома – упоминается в Ведах. Это – сверх-Я, или вселенский разум, совесть в сердце человека. Под давлением совести мы себя чувствуем плохо иногда. Или наоборот, вдохновение чувствуем, когда сделаем что-то хорошее. Как будто кто-то поддерживает нас, какой-то отклик изнутри сердца получаем. В Ведах говорится, что на дереве-теле живут две птицы: одна – индивидуальная душа, другая – Сверхдуша. На этом дереве-теле мы пожинаем два вида плодов: сладкие и горькие. Иногда мы страдаем, иногда мы счастливы. И вот одна птица эти плоды клюёт, а другая просто наблюдает, санкционирует и дозволяет. Она не принимает эти плоды: ни горькие, ни сладкие. И она не принадлежит этому телу вообще. Она, Сверхдуша, присутствует во всех телах одновременно одна. Как душа пронизывает одно тело, Сверхдуша пронизывает всё сущее. Она всемогущая, безграничная. И маленькая душа размером с одну десятитысячную кончика волоса. А сверхдуша находится в области сердца и примерно такого размера, как раскрытая ладонь. Сверхдуша направляет нас во всех деталях нашей жизни: сон, бодрствование, какие-то действия, память – всё делается при помощи Сверхдуши. И навыки обретаются и закрепляются при помощи Сверхдуши. Мы – лишь пользователи этого тела, этой психики. Мы не управляем телом на самом деле. Если какой-то орган функцию потеряет, мы ничего не сможем сделать. Сверхдуша этим телом управляет как готовой машиной. И какое-то время эта машина работает. Просто мы хотим, ходим, едим. А потом в какой-то момент мы хотим, а тело не может, например, есть: пища не переваривается. Хотим спать, а оно не спит. Так случается, оно постепенно теряет свои функции. Это тоже с дозволения Сверхдуши происходит: временное тело должно быть уничтожено, как дерево срублено.