Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

«Кульминацией образования является сосредоточение ума на лотосных стопах Кришны» ([1] Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 13.178).

«Бессмысленно стремиться получить мирское образование ради того, чтобы покорить мир. Самое лучшее образование получил тот, кто вступил на путь преданного служения» ([1] Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 13.173).

«Смысл образования состоит в том, чтобы постичь Кришну и суть преданного служения Ему. Если этого не происходит, все накопленные человеком знания являются ложными» ([1] Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 12.49).

«Культурным, образованным, деятельным и религиозным можно считать лишь того, кто развил в себе живущую в сердце каждого любовь к Кришне» ([1] Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила, 3.44). Любовь к Кришне дремлет в сердце каждого, а образование и культура призваны пробудить её.

Образование должно помогать человеку утвердиться в понимании того, что он является душой, отличной от тела. Но, к сожалению, сейчас большинство образовательных учреждений дают так называемое образование, которое укрепляет у людей понимание того, что они являются телами. Это приводит к разжиганию в людях алчности и неутолимых желаний чувственных удовольствий. Следствием этого являются болезни и преждевременная старость и смерть. «Мы видим, что даже те, у кого много денег и возможностей для удовлетворения чувств, не знают ни счастья, ни покоя. Их работа и прочие занятия приносят им множество тревог. Им всё время приходится ломать голову над тем, как заработать достаточно денег, чтобы сохранить своё положение в обществе. Всё это является источником постоянных страданий. Иногда такие люди начинают искать утешение в вине и наркотиках. Будущее, уготованное им, темно и беспросветно» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 14.17, комментарии).

Поэтому истинное образование должно быть духовным. Сейчас начинают появляться общеобразовательные и высшие учебные заведения, которые включают в свою программу обучения духовные предметы. Примерами являются школа «Истоки» (istokicenter.ru), Институт прикладных духовных технологий (ipdt.kz).

Гуру парампара (преемственность учителей)

«Увидел Бог, что множились пороки людей, и порочными становились всякие их помыслы, и Он сказал: «Сотру с лица земли человека, которого сотворил Я».

Но сжалился Он над людьми, ибо любил их, созданных Им по образу и подобию Самого Себя. Но люди возомнили о себе, и мысли и дела их не стали менее порочными и грешными. Так это было много тысяч лет тому назад (и длится по сей день).

Созвал Бог Высоких Духов и сказал: «Люди потеряли путь. Как быть?»

Один Высокий Дух посоветовал: «Навеем на каждого человека вещий сон и покажем, какой скрежет зубовный могут навлечь на себя люди, ведя себя таким образом». Но Бог сказал: «Люди могут оставить сон во сне и, проснувшись, ничего не помнить, и если даже будут помнить, то не поверят ему».

Другой Высокий Дух предложил: «Пошлём людям манну небесную, пусть увидят они, как милостив Бог и как Он их любит». Но сказал Бог: «Люди могут принять милость Бога как должное».

Третий Высокий Дух посоветовал: «Осушим все реки, все родники, все колодцы, и пусть каждый жаждущий получает глоток воды от Бога». Но сказал Бог: «Так люди превратятся в стадо баранов, толпящихся у водопоя».

Тогда сказал четвёртый Высокий Дух: «Господи, Ты вложил в них Свой образ. Но увидеть Его в себе они сами не могут. Вложим теперь в каждого жажду к познанию и дадим учителя». И сказал Бог: «Да будет так».

Выбрал Он одного Высокого Духа и направил к людям: «Будешь людям Учителем, и наречёшься Моисеем, и принесёшь им Мой Закон». Потом послал Он другого Высокого Духа: «Будешь людям Учителем, и назовёшься Буддой, и принесёшь им тайну о восхождении Духа». Затем послал Он Сына Своего Единородного Иисуса Христа: «Будешь людям Учителем и откроешь им тайну Царствия Небесного». Потом послал Великого Духа: «Будешь Учителем, и назовёшься Мухаммедом, и утвердишь в них Моё всемогущество и Мою милостивость» [14].

В современных информационных технологиях большое внимание уделяется достоверности передачи информации. Информация должна передаваться во всей полноте, без искажений. Должна быть предусмотрена система самопроверки с возможностью исправления ошибок. Это значит, что во время передачи информации ничего лишнее не должно быть добавлено и ничего не должно быть изъято. Информация должна быть передана вовремя: без задержек и не слишком рано. Ложка дорога к обеду. Информация также должна быть передана в определённое место и в определённом виде. Очень много условий для того, чтобы информационный обмен успешно состоялся.

Но когда речь заходит о духовных знаниях, то ответственность за правильную передачу знаний во много раз возрастает. Ведь результатом ошибки может быть искажённое мировоззрение ученика. А это может привести к катастрофе: несчастьям и разочарованию во всей его жизни. Слепой поводырь приведет слепых к яме, как на картине Питера Брейгеля «Слепые».

«Невежество – это не отсутствие знания. Было бы всё просто. Невежество – это искажённое знание» [3].

В ведической культуре было даже запрещено получение знаний из ложного источника, то есть не от авторизованного духовного учителя.

Люди, обладающие знаниями, обладают определёнными качествами. Например, брахманы, хранители знания, обладают такими качествами, как чистота (отказ от наркотиков), аскетизм (контроль чувств), милосердие (вегетарианство) правдивость (отказ от азартных игр). На этих критериях основан принцип авторитетности знания. Только человек, обладающий необходимыми качествами, считается носителем знания. И ученик тоже должен обладать минимальным уровнем качеств, конечно, меньшим, чем учитель. Эти минимальные качества ученика описаны в ведических писаниях: «Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 4.34). Знание может передаваться только достойным людям, контролирующим свой ум и тело и принимающим авторитет мудрецов, которые учат своим примером и своими наставлениями.

Простые дисциплины из области грубой материи (физику, химию, биологию) можно изучать самостоятельно по учебникам. Но когда мы соприкасаемся с тонкой материей (ум, психология) или духовным знанием, обязательно личное общение с живым носителем знания – учителем.

Духовный учитель доносит до нас не просто информацию, а цельный образ, умонастроение, стиль жизни. На санскрите это называется «бхава». Передача духовного знания – настолько тонкий процесс, что значение имеет даже не столько чтó говорит учитель, а кáк он это говорит. И, естественно, очень важно, ктó это говорит. Когда духовное знание проникает в глубину ума, в сердце ученика, ученик даже может перенять манеру говорить у своего учителя.

«Не само знание ценно. Носитель знания важен. Слово и поведение должны быть вместе. В этом сила и могущество живого слова. Словом можно благословлять, а можно и проклинать словом. Поэтому я понял, что нужно браться за себя, за свой образ жизни. Недостаточно просто призывать, говорить, утверждать какие-то свои истины. Кто из алкоголиков кого-то сделал трезвенником? Такого ещё не было примера. Он может говорить «не пей» своему сыну в пьяном состоянии. Но это не действует, нет примера, не соответствует, ложь, двойственность, лицемерие. Мы говорим правду и не живём по правде. И поэтому мы говорим ложь. Потрясающая иллюзия! Я говорю то, чего на самом деле не существует. Я о себе говорю то, чем я на самом деле не являюсь. И я думаю то, что на самом деле не существует. Поэтому Веды открываются только тогда, когда человек принимает ведический образ жизни. Чтобы учить других людей, человек должен приобрести определённые качества. Какие? Чтобы учить других, нужно самому стать учеником. То есть у каждого человека должен быть учитель. В Ведах сказано: не просто нужен, необходим! Если мы берём воду от реки, молоко от коровы, то откуда мы берём знание? Только от учителя, нет другого источника. Но в наше время мы пытаемся взять знание из собственного ума. Вот это – иллюзия. Ум не является источником знания. Честь состоит не в том, чтобы самому что-то понять и выделиться, а в том, чтобы достойно принять знание и не посрамить своих предшественников.» [2].

24
{"b":"680285","o":1}