«Пространство – первый из великих элементов. В личностном это – слух, во внешнем – звук, в божественном – стороны света. Второй из великих элементов – ветер; в личностном он известен как осязание, во внешнем – как то, что осязают, а там, в божественном – как молния. Третьим называют свет. В личностном это – зренье, во внешнем – зримая форма, там же, в божественном – Солнце. Четвёртым элементом должно знать воды. В личностном это – вкус, во внешнем – сок, там же, в божественном – Сома. Пятый элемент – земля. В личностном она определяется как обоняние, во внешнем – как запах, а в божественном это – Ваю.

К личностному относят ноги; во внешнем же это – хождение, а в божественном – Вишну. Вниз направленная апана в личностном определяется как анус, во внешнем это – испражнения, в божественном – Митра. Порождающий все существа пенис относится к личностному; во внешнем же это – семя, а соответствующее божество – Праджапати. Люди, сведущие в личностном, относят к личностному руки; во внешнем же это – деяния, а там, в божественном – Шакра. Считается относящейся к личностному первичная по отношению к манасу, всем богам сообща принадлежащая речь; во внешнем же это – говоримое, а там, в божественном – Агни» (Махабхарата, Ашвамедхика-парва, 42, 27-39).

Существует принцип от тонкого к грубому, согласно которому природные стихии взаимодействуют с органами чувств.

Пространство можно только слышать.

Воздух можно слышать и осязать.

Огонь можно слышать, осязать и видеть.

Воду можно слышать, осязать, видеть и чувствовать на вкус.

Землю можно слышать, осязать, видеть, чувствовать на вкус и обонять.

«Функции и признаки эфира заключаются в том, что он предоставляет место для внешнего и внутреннего бытия всех живых существ, то есть является полем деятельности жизненного воздуха, чувств и ума.

Мудрецы, обладающие истинным знанием, определяют звук как субстанцию, которая передаёт представление о предмете, указывает на присутствие говорящего, скрытого от наших глаз, и представляет собой тонкую форму эфира.

Мягкость и твёрдость, холод и тепло – таковы характеристики, воспринимаемые с помощью осязания, которое представляет собой тонкую форму воздуха.

Воздух отвечает за движение, смешение и нормальное функционирование всех органов чувств, он также предоставляет возможность приблизиться к объектам звука и переносит другие объекты чувств.

…форма характеризуется размерами, качествами и индивидуальностью. Форма огня воспринимается благодаря исходящему от него сиянию.

Огонь характеризуется излучаемым светом, а также способностью варить и усваивать пищу, согревать, испарять, вызывать голод и жажду и утолять их.

Смешиваясь с различными веществами, изначально единый вкус принимает различные формы и становится вяжущим, сладким, горьким, острым, кислым и солёным.

Вода характеризуется способностью увлажнять другие вещества, способствовать смешиванию различных веществ, приносить чувство удовлетворения, поддерживать жизнь, размягчать предметы, уменьшать жар, непрерывно пополнять водоёмы и освежать, утоляя жажду.

Единый запах проявляется в различных формах: как смешанный, отталкивающий, приятный, слабый, сильный, кислый и так далее – в зависимости от того, в какой пропорции к нему примешиваются посторонние вещества.

Свойства земли проявляются при создании скульптур, строительстве домов, изготовлении горшков для воды и т. д. Иными словами, земля является вместилищем всех остальных элементов».

([1] Шримад-Бхагаватам, 3.26.34-46).

«Как я чувствую элемент земли в этом теле? Кость. Я опираюсь, чувствую как опору в этом теле. Я отождествляю себя со свойством этого элемента, а не с самим элементом. А как я чувствую элемент воды в этом теле? Это слизь, благодаря ей тело гибкое, оно двигается почти бесшумно. Элемент воздуха – это дыхание и движение. Я чувствую, что можно двигаться. Система пневматическая: есть воздушные потоки в теле, мышцы сокращаются, так проявляется влияние праны, тонкого воздуха. Я могу не знать этого, я просто себя отождествляю с этими вещами» [2].

Всё это можно обобщить в следующей таблице:

В Махабхарате (Шанти-парва, 184, 28-39) перечислены все виды ощущений.

Девять видов запаха: приятный, неприятный, медвяный, острый, затхлый, вонючий, нежный, раздражающий и чистый.

Шесть видов вкуса: сладкий, солёный, горький, терпкий, жгучий, кислый.

Семнадцать видов образов (форм): короткий, длинный, толстый, четырёхугольный, круглый, светлый, тёмный, красный, золотистый, синий, жёлтый, острый, гладкий, упругий, скользкий, мягкий, жёсткий.

Двенадцать видов касаний: горячее, холодное, приятное, неприятное, влажное, чистое, лёгкое, тяжёлое, пронзительное, жёсткое, мягкое, сухое.

Семь тонов звука: шадга (до), ришабха (ре), гандхара (ми), мадхьяма (фа), панчама (соль), дхайвата (ля), нишада (си бемоль).

Чувственное восприятие человека работает в узком диапазоне. Оно несовершенно, не может дать нам полной картины окружающего мира.

Чувства быстро утомляются и не могут наслаждаться слишком долго. Очень скоро наступает пресыщение, затем апатия, а потом и отвращение.

«Органы чувств – это всего лишь двери в окружающий нас мир, через которые информация проникает вглубь сознания, в новое измерение, которое создаёт новые ощущения, обладает ёмкостью и способностью создавать образы. Там, в глубине, находится более тонкая и могущественная субстанция – наш ум. Его часто называют шестым, скрытым чувством» [2].

С этого уровня начинается описание слоёв тонкого тела человека – линга шарира.

«Органы чувств соседствуют непосредственно с умом. Ум всё это воспринимает одновременно и испытывает эмоции. Это те же чувства – синтезированные, совмещённые в уме: одновременно звуки, касание, образы, вкусы, запахи. Так в уме возникают эмоции. Так взаимодействуют чувства и ум. И ум, конечно же, настроен на наслаждение. Ум заостряет внимание только на приятном. Остальное не видит. А есть отвратительное что-то – ум отвергает. Так ум и чувства работают. То, что пища для одного, яд для другого – разные типы чувств и ума» [2].

Ум, ментальное тело, манас – это тело мыслей, логики и знаний человека. В ментальном теле также содержатся самскары – сгустки энергий, отражающие наши убеждения и устойчивые мысли. Ум – это центральная часть нашего сознания.

«Самое сильное, что у нас есть, – это ум, глубина и могущество мысли. Тело формируется при помощи различных направлений мысли. Если человек испугается, это состояние ума мгновенно изменит состав крови: появится адреналин. А если человек почувствует к кому-то ненависть и зависть, в кровь выбрасывается яд. Откуда? Ум вырабатывает в то же мгновение. А влюблённый человек испытывает эйфорию потому что ум влюблённого человека вырабатывает наркотическое вещество – C8H12N – формулу любви, и у него в крови появляется наркотик» [2].

Ум может одновременно чувствовать запах, и вкус, видеть, осязать, слышать. Это такой синтезатор чувств. Информация от познающих органов чувств поступает в ум. Тут происходит активная переработка эмоций и ощущений. Поэтому нам кажется, что тут центр вселенной. Но на самом деле центр вселенной находится в сердце. И путь к сердцу лежит не через ум, а через желудок, когда мы едим освящённую пищу, которая развивает тонкие ткани мозга и интеллект человека.

«Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остаётся злейшим врагом» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 6.6).

«Ум неугомонен, неистов, упрям и очень силён, и, кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 6.34).

«Поэтому уму доверять нельзя. Он всегда ошибается, потому что считает себя чем-то особым, выше других, своё мнение ценит выше, чем мнение других. Ум надо поместить под контроль священных установок. Иными словами, нужна вера в божественное прежде, чем мы победим ум. И как только мы признáем своё несовершенство, мы становимся совершенными» [2].