О пространстве «Следует знать, что пространство есть ничто. Оно не существует и не является реальностью. Оно есть термин, противоположный реальности. Мы говорим, что эта или та вещь видимы для того, чтобы отличать их друг от друга»[435]. Об уме и материи «Изначально ум и материя едины. Так как сущность материи есть мудрость, сущность материи не имеет формы и называется воплощением мудрости. Так как проявленная сущность мудрости есть материя, она называется всепроникающим воплощением мудрости. Непроявленная материя не имеет определенной величины. По желанию, она может проявляться во Вселенной как неизмеримые Пусы, просвещенные, высокоразвитые духовно личности, бодхисаттвы, неизмеримые вдохновенные духи, неизмеримые светочи, и все они отличаются друг от друга, но не имеют величины и не мешают друг другу. Это то, что не воспринимается обычными органами чувств, так как исходит от Абсолютной Реальности»[436]. В свете Абсолютной Реальности нет различия между умом и материей. Эти различия возникают вследствие загрязненности конечного, втянутого в круговорот жизни и смерти[437]. Но на самом деле загрязнения как такового нет. Оно не содержит в себе никакой реальности[438]. Поэтому, чтобы отказаться от ложных взглядов, необходимо осознать, что чистое и нечистое — относительные понятия, независимо друг от друга не существующие. Хотя все вещи в мире от самой вечности не являются ни умом, ни материей, ни безграничной мудростью, ни ограниченным знанием, не существуют и не не существуют и фактически не поддаются описанию, мы тем не менее употребляем слова. Однако следует помнить, что Будда, в совершенстве владея речью, пользовался словами для того, чтобы наставить людей на правильный путь, чтобы они отказались от бесплодных умствований и обратились к Абсолютной Реальности, ибо лучшая человеческая мысль о чем бы то ни было — лишь временная, а не Абсолютная Истина»[439]. О природе Изначального Ума «Ум изначально чист, но так как в нем есть аспект конечного, который загрязнен мыслями о конечном, существует этот его загрязненный аспект. Хотя есть это загрязнение, изначальная чистая сущность ума неизменна вовек. Эта тайна понятна только Просветленному[440]. Если бы не было Истинно Реальной Сущности ума, тогда все существующее не существовало бы. Не было бы зрителя для него. Поскольку существует Истинно Реальная Сущность ума, существует и конечный ум. Только когда прекратится умопомешательство конечного ума, конечный ум исчезнет. Но не мудрость Истинной Реальности[441]. Как человек, заблудившись, считает запад востоком, хотя в действительности ни восток, ни запад не изменили своего местоположения, так и заблудшее человечество по своему невежеству считает свои мысли вселенским разумом. Но Ум всегда один и тот же, и мысль человеческая не может его изменить ни в малейшей степени. Когда люди осознают, что Абсолютному Уму не нужны мысли, подобные человеческим, они последуют по пути, который ведет к Беспредельному»[442]. О природе Абсолюта «Это не то, что когда-то имело начало, и не то, что когда-нибудь закончится. Оно поистине вечно. Оно заключает в себе всегда все возможное и описывается как великий свет и мудрость, освещающая все существующее, истинная и всеведущая. Его истинная природа — это чистый ум, вечно радующийся, истинное бытие, чистое, спокойное, неизменное и поэтому свободное и исполненное всех добродетелей и бодхических качеств, числом, превышающим песчинки Ганга, божественное, не имеющее конца, неизменное и невыразимое[443].
Поскольку вся природа, познаваемая всеми видами опыта, не имеет начала, то она не имеет и конца и есть истинная нирвана...»[444] «Все виды существования завершаются Высшей нирваной, Совершенным Отдыхом»[445]. Так раскрывает в своих комментариях Ашвагхоша истинный смысл сокровенной философии Махаяны, лежащей в основе «Бардо Тхёдола», подтверждая своими оригинальными суждениями нашу интерпретацию. VI. СЕВЕРНЫЙ И ЮЖНЫЙ БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО Можно привести очень много свидетельств, указывающих на различия между двумя великими школами буддизма — Северной и Южной, называемыми также Махаяна (Великий Путь) и Хинаяна (Малый Путь). Название в некоторой степени умаляет эту школу и южными буддистами никогда не употребляется[446]. Главные отличительные особенности северного буддизма — его высокоорганизованная церковная иерархия, придание большого значения ритуалам, его тщательно разработанное учение о божественных эманациях, церковные обряды, напоминающие христианские, его тантризм, его Дхьяни-Будды, бодхисаттвы и многочисленный пантеон богов, вера в предвечного Будду, большая приверженность к йоге, его сокровенная философия и трансцендентальное учение о Трикае. У южных буддистов, напротив, духовенство организовано слабо. У него нет общепризнанного главы, каким является бог-монарх Тибета Далай-лама и высший духовный глава ламаистов Таши-лама. Ритуалы в южном буддизме сильно отличаются от ритуальной практики Северной школы. Тантризма в них почти нет. Южные буддисты не чтут Дхьяни-Будд и предвечного Будду и с оговорками допускают существование дэв и демонов. Из бодхисаттв они молятся только Майтрейе, грядущему Будде, и изображают его в храмах. Хотя подчеркивается важность йоги, ее, по-видимому, с давних времен практикуют мало, тогда как при жизни Будхагхоши и его прямых учеников Цейлон, как считают, славился своими великими святыми (йогами), как ныне славится Тибет. Южные буддисты отвергают основанный на учениях тантр и практической йоге трансцендентальный буддизм, который ламы, по их утверждению, приняли путем устной его передачи, восходящей ко времени Будды. Они считают, что Будда не проповедовал никаких других учений, кроме тех, которые записаны в Три Питаке (Налийском Каноне). Они также не признают эзотерическую триаду Трикаи, несмотря на то что в «Агганна Суттанте», входящей в «Дигха Никая» в записи беседы Будды со жрецом-брахманом по имени Васетта (санскр. Вашшитха), приводится высказывание Будды о Дхармакае, а в сингальской «Дхарма-Прадипике» подробно рассмотрены Рупакая и Дхармакая[447]. Выдвигаемая апологетами христианства гипотеза о том, что северный буддизм отделился от южного буддизма под влиянием христианства, которое проповедовали первые христианские миссионеры, по-видимому, несостоятельна в отношении основополагающих учений буддизма и опровергается тем имеющим важное значение фактом (о котором недавно стало известно западным ученым после обнаружения нескольких трудов величайшего из отцов церкви северного буддизма патриарха Ашвагхоши), что северный буддизм в первом веке н.э. и до возникновения христианства был фактически таким же, каким является сейчас. Если имело место влияние христианства, которое проповедовали несториане, Св. Фома или позднее другие миссионеры, оно могло коснуться только внешней стороны[448]. вернуться Перевод Ричарда (с. 25, 26). Перевод Судзуки (с. 107): «Следует уразуметь, что пространство есть не что иное, как способ разделения на частности, и само по себе не существует. Когда говорят о пространстве как о существующем, то одновременно признают существование множества вещей, независимо от которых, согласно этому взгляду, существует пространство. Поэтому пространство существует только в нашем занимающемся разделением на частности сознании». вернуться Перевод Ричарда (с. 24, 25). Перевод Судзуки (с. 103, 104): «Материя (рупа) и ум (читта) изначально едины. Поэтому мы говорим о Вселенной как о рациональной системе (Праджнякае), понимая, что истинная природа материи есть лишь истинное состояние ума. Мы также говорим о вселенной как о материальной системе (Дхармакае), понимая, что истинная природа ума есть лишь истинное состояние материи. Теперь, имея опору в Дхармакае, все Татхагаты являют себя в телесных формах и постоянно присутствуют во всех точках пространства. А бодхисаттвы десяти сторон света могут, в соответствии с их способностями и желаниями, создавать бесконечные Тела Блаженства и бесконечные, наполненные красотой пространства, и хотя каждое из них имеет знаки отличия от других, это не препятствует другим слиться с ними, и это их слияние не имеет перерыва. Но это проявление Дхармакаи в бесконечных формах для обычного ума непостижимо, так как оно есть свободное и тончайшее проявление Таковости». вернуться Перевод Ричарда (с. 26). Перевод Судзуки (с. 108, 109): «Да будет известно, что таковость (бхутататхата) не имеет ничего общего с какой-либо формой обособления, обусловленной загрязнением, и, даже говоря о бесчисленных достоинствах Таковости, надо помнить, что их чистота безупречна». вернуться Перевод Ричарда (с. 27). Перевод Судзуки (с. 109): «...то, что не чисто,— не что иное, как несущность, и с самого начала не является самосущим (свабхава)...» вернуться Перевод Ричарда (с. 27, 28). Перевод Судзуки: «Тот, кто полнос тью освободился от разделения на частности и от привязанности, постигает, что все вещи, чистые и нечистые, имеют лишь относительное существование. Посему следует знать, что все существующее в мире от начала не является ни материей (рупа), ни умом {читта), ни разумом (праджня), ни сознанием (виджняна), ни небытием (абхава), ни бытием (бхава) и, в сущности, не поддается истолкованию. Татхагата, однако, стремится обучать с помощью слов и толкования смысла, осуществляя это благодаря его высокому приносящему благословесному искусству или следуя практической целесообразности (упайякаушалъя). Он пользуется словами и определениями только как средством, дающим возможность указать путь всем существам, преследуя в то же время главную цель — побудить их отказаться от символов и познать истинную реальность (таттва) прямым путем. Ибо если они будут заниматься рассуждениями, мудрствовать и таким образом культивировать субъективистское деление на частности, как они смогут тогда обрести истинную мудрость (таттваджняна) и достичь нирваны?» вернуться Перевод Ричарда (с. 13). Перевод Судзуки (с. 79, 80): «Хотя сущность ума извечно чиста, влияние неведения приводит к его загрязнению. Но, несмотря на загрязнение, ум сам по себе вечен, светел, чист и не подвержен изменениям, и так как его изначальная сущность не занята разделением на частности, в ней не происходит никаких из менений, хотя она повсюду порождает разнообразные формы существования. Пока не осознано единство всего сущего (дхармадхату), возникает неведение, а также разделение на частности, обусловливающие все состояния загрязненного ума. Но эта истина настолько сокровенна и глубока, что ее могут до конца понять только будды и никто другой ». вернуться Перевод Ричарда (с. 15). Перевод Судзуки (с. 84): «Когда невежество будет искоренено, исчезнут также признаки неустойчивости ума, хотя сущность ума, то есть таковость, останется той же. Только если сам ум будет уничтожен, все существа перестанут существовать, так как исчезнет то, благодаря чему они могут проявлять себя. Но пока есть ум, его неспокойное состояние может продолжаться». вернуться Перевод Ричарда (с. 25). Перевод Судзуки (с. 105,106): «Как заблудившийся человек считает восток западом, хотя он тем не менее остается востоком, так и все существа, по причине невежества, думают, что ум не спокоен, хотя в действительности он спокоен. Когда же они поймут, что неспокойное состояние ума, то есть рождение и смерть, есть в то же время бессмертие, то есть таковость, они тогда войдут во врата таковости». вернуться Перевод Ричарда (с. 21). Перевод Судзуки (с. 95,96): «Оно не было создано когда-либо в прошлом и не будет никогда уничтожено в будущем. Оно вечное, постоянное, абсолютное и от самой вечности содержит в своей сущности в изобилии все возможные добродетели {пунья). Иначе говоря, таковость имеет следующие свойства: от нее исходит свет великой мудрости; она озаряет Вселенную (дшрмадхату); она есть истинное и полное знание; она есть чистый ум в своей сущности; она есть вечная, благословенная, самосущая и чистая, спокойная, неизменная и свободная. И нет различия во всех тех Буддадхармах, которые, превосходя числом песчинки Ганга, не могут быть ни тождественны (экартха), ни нетождественны (нанартха) сущности таковости, и, следовательно, это непостижимо для нас». Это описание Абсолюта есть также описание Дхармакаи, поскольку они синонимы. Современный исследователь буддизма г-н П. Лакшми Нарасу (P. Lakshmi Narasu) в своей книге «The Essence of Buddhism» («Сущность буддизма»), Madras, 1912, p. 352, 353, так определяет summum bonum: «Буддизм отрицает Ишвару, верховное божество, так как даже предвечный Будда не является им, а лишь гипотетическим первым буддой ламаизма, и поэтому он не может быть для буддистов целью и местом упокоения. Цель буддиста — состояние Будды, сущность которого — Дхармакая. Она есть совокупность законов, управляющих жизнью, познание которых приводит к Просветлению. Дхармакая — всеобъемлющее слово, с помощью которого буддист выражает свое миропонимание и мироощущение. Дхармакая означает в понимании буддиста, что Вселенная не есть простой механизм, а пульсирующая жизнь. Кроме того, этим словом утверждается тот самый поразительный факт, что во Вселенной существуют разум и нравственный закон. Особенно в ее высших состояниях. И еще в нем заключена мысль о том, что Вселенная в сущности едина и в ней нет нигде ни хаоса, ни раздвоения. Дхармакая — не бессодержательная абстракция, но тот аспект бытия, благодаря которому возможно познание мира, проявляющегося в причинах и следствиях,— то идеальное начало вещей, которое получает наиболее полное выражение в человеке, в его подчиненной разуму воле и нравственных принципах. Оно есть воплощенный вдохновляющий принцип каждого развитого ума. Без Дхармакаи не может существовать то, что составляет личность: ни разум, ни знания, ни этические принципы, ни идеалы, ни устремления человека. Дхармакая есть образ всего сущего, эталон истины, справедливости, благой закон. Она есть то, что присутствует во всех вещах и делает одни поступки приносящими добро, а другие — гре-ховными». вернуться Перевод Ричарда (с. 27). Перевод Судзуки (с. 112): «Необходимо знать, что сущность пяти скандх вечна и они не могут быть уничтожены. И поскольку они не могут быть уничтожены, они в метафизическом аспекте по своему происхождению суть сама нирвана». вернуться Перевод Ричарда (с. 31). Перевод Судзуки (с. 121): «...все вещи (сарвадхарма) от начала имеют природу самой нирваны». вернуться Атал Бихари Гхош дает разъяснение значений этих названий: «Возможно, Махаяна действительно означает «Великий, или Высший, Путь (Переход)», а Хинаяна — «Малый, или Нижний, Путь (Переход)». Корень «я» в слове «яна» означает «идти», а «яна» — средство передвижения. Западные востоковеды переводят «яна» как «колесница», употребляя значение, приведенное в учебниках. Однако «Путь» — более правильный перевод». вернуться Lakshmi Narasu. The Essence of Buddhism, Madras, 1912, p. 352. вернуться Хью (Hue) в своей книге «Travels in Tartary» (в переводе Хазлет-та, п, 84) утверждает, что Дзонкхапа, основатель секты Гелугпа — реформированной государственной церкви Тибета, познакомился с христианством через римских священников, по-видимому, занимавшихся миссионерской деятельностью неподалеку от места его рождения в провинции Амдо, Китай. Но так как Дзонкхапа родился во второй половине XIV века и основал секту Гелугпа в начале XV века, это предполагаемое влияние было бы несущественным в отношении старой, основанной в VIII веке Падмасамбхавой, нереформированной церкви Ньингмапа, от которой ведет свое происхождение наш манускрипт. Полуреформированная секта Каргьютпа также зародилась раньше Гелугпа. Ее основал во второй половине XI века Марпа (см. с. 2503), главным гуру которого был индийский пандит Атиша (Waddell. «The Buddhism of Tibet», p. 54-75). |
