Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Из-за укоренившейся в тебе сильной зависти[192] ты устрашишься ослепительного зеленого света и захочешь укрыться от него, а тусклый зеленый свет асура-лока будет тебе приятен. Не бойся этого прекрасного, чистого, ослепительного зеленого света и знай, что он есть Мудрость. Или же скажи себе: «Это спасительные крючки из лучей благодати, исходящие от Бхагавана Амогхасиддхи, которая есть Всеисполняющая Мудрость». Положись на нее. Не пытайся укрыться от нее.

Если даже ты захочешь укрыться от нее, она будет неотступно следовать за тобой. Не бойся ее. Не привязывайся к тусклому зеленому свету асура-лока. Это кармический путь укоренившейся сильной зависти, который открылся перед тобой, чтобы завлечь тебя. Если ты пойдешь по нему, ты попадешь в асура-лока, где ты будешь вовлечен в столкновения и войны[193] и будешь терпеть невыносимые муки. Для тебя это будет препятствием и задержкой на пути к Освобождению. Пусть тебя не привлекает этот Свет. Не следуй своим наклонностям. Не будь слабым. И исполнившись веры в ослепительный зеленый свет и обратив все мысли к Божественному Отцу-Матери Амогхасиддхи, молись:

«Увы мне!

Блуждая в сансаре из-за укоренившейся во мне сильной зависти,

Я молюсь о том, чтобы Бхагаван Амогхасиддхи

Повел меня по лучезарному пути Всеисполняющей Мудрости,

И пусть Божественная Мать, Верная Тара, будет мне защитой на этом пути.

Да избегну я опасностей Бардо

И достигну всесовершенного состояния Будды».

Молясь так, с глубоким смирением и верой, ты сольешься с окруженным радужным сиянием сердцем Божественного Отца-Матери Бхагавана Амогхасиддхи и достигнешь состояния Будды в Самбхогакае, в Северной Обители Накопленных Благих Деяний»[194].

День Шестой

Какими бы слабыми ни были кармические связи умершего, он, несомненно, освободится, если последует наставлениям, полученным им в один из предыдущих дней. Однако очень часто случается, что тот, кто находится во власти укоренившихся наклонностей, не познал Мудрости и не питает чистой любви к ней, может под влиянием своих порочных наклонностей отступить назад, несмотря на полученные наставления. Крючки света божественной милости не достанут его, и он, испугавшись светов и лучей, будет спускаться все ниже.

Тогда все Божественные Отцы-Матери пяти орденов [Дхьяни-Будд] вместе со своими помощниками одновременно появятся перед ним. В это же самое время из шести лока также будут исходить света.

Тогда, назвав умершего по имени, обратись к нему с таким наставлением:

«О высокородный, до вчерашнего дня один за другим озаряли тебя божества пяти орденов, и тебе были даны наставления, но под влиянием твоих порочных наклонностей ты убоялся и устрашился этих видений и потому ты все еще здесь. Если бы ты осознал, что сияние пяти орденов Мудрости являются эманациями твоих собственных мыслеформ, ты бы уже слился с окруженным радужным сиянием одним из пяти орденов Будд и достиг бы состояния Будды в Самбхогакае. Но теперь смотри внимательно. Сейчас появятся перед тобой, чтобы принять тебя, света всех пяти орденов, называемые Единый Свет Четырех Мудростей[195]. Стремись познать их.

О высокородный, в этот Шестой День ты увидишь сразу четыре цвета первоначальных состояний четырех стихий: воды, земли, огня, воздуха. В это время из Центральной Обители придут и озарят тебя Распространяющий Семя Божественный Отец-Мать Будда[196] Вайрочана и божества, сопровождающие его. Из Восточной Обители Беспредельного Счастья придут и озарят тебя Божественный Отец-Мать Будда Ваджрасаттва и сопровождающие его божества. Из Южной Обители Красоты придут и озарят тебя Божественный Отец-Мать Ратнасамбхава и божества, сопровождающие его. Из Западной Счастливой Обители, наполненной грудами лотосов, придут, чтобы озарить тебя, Отец-Мать Будда Амитабха и сопровождающие [его божества]. Из Северной Обители Совершенных Благих Деяний окруженные радужным сиянием Отец-Мать Амогхасиддхи и сопровождающие придут, чтобы озарить тебя в этот самый момент.[197]

Тибетская книга мертвых - img_3.png

Великая мандала Мирных Богов

(Эта иллюстрация и связанная с ней иллюстрация V являются репродукциями (в четверть размера оригинала) двух живописных изображений, выполненных на толстой хлопковой ткани в главном монастыре в Гьянце в Тибете в соответствии с указаниями майора У. Л. Кемпбелладля иллюстрирования нашего перевода «Бардо Тхёдола» (см. Предисловие с. 37). Как и две вышеописанные иллюстрации, они не отступают в цветах, символах и ориентации от строгих канонов тибетского монастырского искусства. Соответствия между текстом и изображениями божеств, обнаруживаемые в описании двух иллюстраций манускрипта, также присущи этим двум более мастерски исполненным живописным работам. Внутренний круг (представляющий центр мандалы): в центре Вайрочана (белого цвета) с шакти на троне с изображениями львов (ср.: с. 215,); наверху Самантабхадра (синего цвета) с шакти; в подчиненном круге слева Ченрези (наверху), Манджушри (внизу с левой стороны), Ваджрапани ( внизу с правой стороны); в подчиненном круге справа знаменитый тибетский гуру Дзонкхапа (наверху) и его два первых шишьи (ученика): Гендундуб (внизу слева) и Гылчабдже (внизу справа).

Нижний круг (Восток): в центре Ваджрасаттва (синего цвета), отражение Акшобхьи, с шакти, на троне с изображениями слонов; Пушпа (наверху), Ласья (внизу) и бодхи-саттвы (слева и справа). Ср.: с. 217—219.

Левый круг (Юг): в центре Ратнасамбхава (желтого цвета) с шакти на троне с изображениями коней; Джупа (наверху), Мала (внизу) и бодхисаттвы (слева и справа). Ср.: с. 220-222.

Верхний круг (Запад ): в центре Амитабха (красного цвета) с шакти на троне с изображениями павлинов; Алока (наверху), Гита (внизу) и бодхисаттвы (слева и справа). Ср.: с. 223, 224. :

Правый круг (Север): в центре Амогхасиддхи (зеленого цвета) с шакти на троне с изображениями гарпий; Найведья (наверху); Гандха (внизу) и бодхисаттвы (слева и справа). Ср.: с. 226, 227.

Главные Привратники находятся по четырем углам большого круга мандалы. Каждая пара занимает лотосовый трон, окруженный пламенем. В верхнем левом углу — Привратники Юга — Ямантака (желтого цвета ) с шакти. В верхнем правом Привратники Запада — Хайягрива (красного цвета) с шакти. В нижнем правом Привратники Севера — Амритадхара (белого цвета) с шакти. В нижнем левом Привратники Востока — Виджайя (зеленого цвета) с шакти. В центральной части, внизу, изображен великий человеческий гуру учения «Бардо Тхёдола» Падмасамбхава. Он облачен в царские одежды, и на нем головной убор пандита. В левой руке он держит череп, наполненный кровью, означающий отречение от мира, а в правой — дордже, как символ власти над миром. У его ног разложены приношения: Триратна — три драгоценности буддийской веры, 2) пара слоновых бивней и 3) ветка красного коралла. Справа от Гуру стоит Будда мира людей (желтого цвета) Шакья Муни, держащий монашеский посох и чашу для подаяния. Слева находится Будда мира животных (синего цвета), держащий книгу, символизирующий язык и речь, то есть божественную мудрость, которой лишены животные.

вернуться

192

Здесь, как и в предыдущем и следующем абзацах, под завистью понимается кармическая наклонность к ней, составляющая часть сознания (или подсознания) умершего. Проявляясь в Пятый День, она вызывает соответствующие «астральные» галлюцинации.

вернуться

193

Войны и враждебные действия — главная страсть рождающегося асурой в асура-лока.

вернуться

194

В печатном издании — «в Северной Обители Совершенных Благих Деяний (Поступков)», что более правильно.

вернуться

195

Тибетские философские дикриптивные термины (в тексте не встречающиеся) Четырех Мудростей: 1) Snang-Stong (произн. нанг-тонг)— Явления и Пустота; 2) Gsal-Stong (произн. сал-тонг ) — Сияние и Пустота; 3) Bde-Stong (произн. де-тонг) — Блаженство и Пустота; 4) Rig-Stong (произн. риг-тонг) — Сознание и Пустота.

Они соответствуют четырем ступеням дхьяны, имеющим такую же последовательность. По-видимому, они также соответствуют, хотя и в меньшей степени, Четырем Мудростям — Зеркальной Мудрости, Мудрости Равенства, Всеразличающей Мудрости и Всеисполняющей Мудрости.

«Дхьяна состоит из последовательных состояний сознания, которые суть: анализ (санскр. витарка), рефлексия (санскр. вичара). любовь (санскр. прити), блаженство (санскр. ананда) и сосредоточение (санскр. экаграта). На первой ступени медитирующий спрашивает себя: «Чем является это тело? Долговечно ли оно, стоит ли печься о нем?» и приходит к выводу, что не следует отдавать предпочтение телу, которое, как он его представляет себе, непостоянно и подвержено разрушению. Познав природу формы, он исследует подобным образом осязание, чувство, волю, познавательную способность и желание и, установив, что ум является кажущейся реальностью, переходит на ступень обычного сосредоточения.

На второй ступени дхьяны применяется только рефлексия, которая, как более совершенный способ, превосходит анализ. На третьей ступени йог испытывает состояние блаженства, которое вначале, очевидно, воспринимается им как физическое состояние, и на четвертой ступени переходит в состояние чистого экстаза. Хотя на пятой ступени экстаз уступает место полному сосредоточению, он всегда соприсутствует как слабо выраженное, недоминирующее состояние»,—лама Кази Дава-Самдуп

вернуться

196

В предыдущих главах с именами этих трех главных божеств употреблялся титул «Бхагаван» (Победоносный), а здесь каждое из них именуется Буддой (Просветленным), по-тибетски Sangs-rgyas (произн. санг-яй) — от «Sangs» (пробужденный от сна невежества) и «rgyas» (полностью развившийся, достигший совершенства во всех добродетелях.

вернуться

197

В фигурных скобках заключен перевод тибетского текста, воспроизведенного на листе 35а (см. с. 175 нашего текста).

43
{"b":"571280","o":1}