Литмир - Электронная Библиотека
A
A

Процесс посвящения длится неделю, в течение которой будущий бабалао полностью отрезан от внешнего мира. Он проводит время с бабалао из близлежащих районов, которые собираются все вместе, чтобы принять и приветствовать нового члена их братства. Под их руководством новичок проходит ритуалы очищения. Бабалао подвергают его специальным наказаниям и открывают ему способы предсказания будущего, такие, как, например, предсказание по оду из «Книги Ифы». Все испытания этой недели предназначены для того, чтобы посвящаемый отрекся от прошлого, принял все обязательства своего нового положения и занял место среди собратьев-бабалао.

Создание Ифы сохранило в себе гораздо больше африканского духа, чем любая другая церемония посвящения в сантерии. Участники ритуала разговаривают между собой исключительно на лукуми, причем иногда коверкают этот язык таким образом, чтобы его не могли понять посторонние, случайно оказавшиеся рядом. Например, в начале церемонии претендента просят объявить об искренности его намерения стать бабалао. Он стоит перед комнатой Оддуа, святилищем, где хранится священное изваяние Олофи, а старший бабалао обращается к нему с такими словами:

Да развеют тебя четыре ветра,
Если клятвы Богу, и святому престолу Ифы,
И Господу Всемогущему
Не сдержишь ты.
Да развеют тебя четыре ветра.

Коленопреклоненный претендент должен ответить:

Четыре ветра станут моими знаменами, Ибо я, слуга Господень, последую Совету моих наставников.

В некоторых ритуалах бабалао отождествляются с шестнадцатью первыми легендарными йорубскими царями. Один из таких ритуалов — «принятие Орулы». Вероятно, это наиболее важная часть семидневной церемонии. Происходит она в первый день посвящения. Претендента бреют, накладывают ему ритуальный грим и надевают ему на голову убор из бусин, скорлупы кокосовых орехов и перьев красного попугая. Один из старших бабалао, чаще всего сам падрино, пишет на кедровом бревне имена шестнадцати царей или рисует их символы. Затем пять других старших бабалао рисуют на бревне свои символы в знак того, что были свидетелями церемонии. После этого из тыквенной бутыли, наполненной речной или дождевой водой, достают двадцать один пальмовый орех, или икин, кладут эти орехи на каждый из двадцати одного символа, покрывают их перьями и поливают кровью двух принесенных в жертву черных куриц. Затем падрино обмазывает каждый икин смесью из меда, масла какао, пальмового масла и кусочков мякоти кокоса. При этом он говорит: «Вот великая истина нашей веры: узри Орулу, сделай его частью своей души». Посвящаемый, держа руки за спиной, должен взять в рот каждый икин, очистить его, проглотив покрывающую его смесь, и выплюнуть икин обратно в бутыль с водой. Таким способом он впускает в свою душу аше Орулы. После этого он считается новообращенным бабалао. После этой церемонии происходит «заключение пакта со Смертью». Участники церемонии танцуют ритуальные танцы и поют ритуальные песни, а бабалао договаривается со Смертью о том, что та коснется его только с разрешения самого Орулы.

С каждым новым посвящением верующий обретает более глубокое духовное знание и чувство родства с Африкой. Вдохновленные могучим духом африканских предков и жизненной силой ориш, посвященные служители сантерии привносят в свое современное городское окружение магию и гармонию африканской мудрости. Многие сантеро чувствуют, что в жестоком западном мире эта древняя мудрость дарует им покой и равновесие, помогающие им не только выжить, но и добиться успеха в их нелегкой жизни.

Глава 5. Синкретизм или диссимуляция?

Кубинская сантерия — одна из афро-американских религий, распространенных на территории Южной, Центральной и Северной Америки, которые зачастую называют синкретичными. В религиозном контексте синкретизм — это бессознательное, слепое принятие религиозных верований господствующей культуры. Другие примеры таких явлений — гаитянская вера водун и бразильская кандомбле. Я думаю, что в случае с сантерией мы имеем дело скорее не с синкретизмом, а с диссимуляцией — сознательным, намеренным использованием элементов католицизма, чтобы иметь возможность беспрепятственно практиковать свою религию. Опираясь на данные исследований некоторых ученых, которые я, со своей точки зрения сантеро, считаю верными, я разработал модель того, как в сантерии используется диссимуляция (притворство).

Синкретизм — достаточно расплывчатый термин, имеющий несколько значений. В этой работе я применяю его согласно определению Мелвилла Херсковица: «Процесс изменения культуры... [во время которого осуществляется] синтез туземных африканских обычаев и европейских традиций, с которыми пришлось столкнуться [чернокожим]»[20].

Первым термин «синкретизм» к афро-американской культуре применил Херсковиц в своей новаторской статье 1937 года «Африканские боги и католические святые в негритянских верованиях Нового Света»[21]. Он использовал слово «синкретизм» как синоним слова «синтез». Согласно Херсковицу, именно синкретизм наблюдается во взаимосвязи ориш в сантерии и католических святых[22]. В качестве доказательства этого Херсковиц указывал на то, что африканцы на Кубе, Гаити и в Бразилии считали себя католиками и одновременно были приверженцами «идолопоклоннических культов»[23]. Но его изображению сантерии как синтеза африканских и католических элементов «не хватало упоминания о творческих и сознательных решениях, которые лежали в основе синкретизма сантерии», как заметил Джозеф Мерфи[24].

Точку зрения Херсковица до сих пор разделяют многие современные ученые. Следуя его модели, Хуан Coca дает сантерии такое определение: «...поклонение африканским богам в лице католических святых — результат транскультурации кубинцев и проистекающего из нее религиозного синкретизма...»[25].

Еще один современный автор, дающий, как верно выразился Исидоро Андрее Перес-и-Мена, «ориентированное на Херсковица толкование синкретизма»[26], — это Мигене Гонсалес-Уипплер. Она писала о сантерии очень много, хотя и с переменным успехом. Выдающийся французский антрополог Роже Бастид по-иному, нежели Херсковиц, рассматривал взаимосвязи между католическими святыми и африканскими органами. По словам Бастида, католические маски служили для того, чтобы дать католический эквивалент некоторым чертам характера многоликих ориш[27]. Как заметил Мерфи в своей замечательной книге о сантерии, идеи Бастида о «мозаичном синкретизме» и «симбиозе» дают об этой религии более точное представление, указывая на то, что она — это нечто большее, чем «всего лишь смесь» или простое слияние религиозных традиций[28].

Лично мне ближе заключения Бастида, нежели Херсковица, о том, как почитатели сантерии рассматривают взаимосвязь между католическими и африканскими элементами

«По сути... есть только одна вселенная... один Бог и Создатель. Однако этот Бог слишком далек от человечества, чтобы люди могли войти с ним в прямой контакт. Поэтому необходимы "посредники": у европейцев это католические святые или ангелы, у чернокожих — ориши или водуны. Различия между ними не принципиальны. В любом случае, одного всегда можно "преобразовать" в другого»[29].

Хочу добавить кое-что к словам Бастида. Это «преобразование», может быть, больше идет на благо стороннему наблюдателю. Другими словами, сантеро утверждают, что «ориши — это то же самое, что святые», возможно, потому, что непосвященному проще понять мир сантерии, если этот мир представлен в виде знакомых образов.

вернуться

20

Melville J. Herskovits. The New World Negro. Bloomington: Indiana University Press] 1966. P. 322.

вернуться

21

Herskovits. African Gods and Catholic Saints in New World Belief. American Anthropologist New Series, XXXIX, No. 4 (1937).

вернуться

22

Herskovits. The New World Negro. P. 322.

вернуться

23

Herskovits. African Gods and Catholic Saints.

вернуться

24

Joseph M. Murphy. Santeria: An African Religion in America. Boston: Beacon Press, 1988. P. 121.

вернуться

25

Juan J. Sosa. La Santeria: A Way of Looking at Reality. Boca Raton, Florida: Florida Atlantic University, 1981. P. 101.

вернуться

26

Isidore Andres Perez У Mena. Speaking with the Dead. New York: AMS Press, 1991. P. 34.

вернуться

27

Roger Bastide. African Religions of Brazil. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1978. P. 270.

вернуться

28

Murphy. P. 122.

вернуться

29

Bastide. African Civilisations in the New World. New York: Harper Torchbooks, 1971. P. 156.

11
{"b":"558180","o":1}