Историко-философские исследования составляют большую часть этого тома. Среди них и «Утопическое в русской философской мысли ХХ века», и размышления о новых тенденциях мысли мировой — «К определению места „новых философов”», «Парадоксы неоконсерватизма», «Евразийская идея: Вчера, сегодня, завтра». Но даже в чисто философских и порой не касающихся напрямую русской мысли работах Гальцевой — все та же скорбь по заблудившейся России, тревога о ее грядущей судьбе.
Следуя лучшим традициям философского анализа, автор уверена, что «вывих сустава века» происходит сначала в умах, потом ум обманывает сердце, а обманутое сердце избирает ложные пути жизни, на которых теряется и гибнет общество, если не найдет в себе сил и мужества уразуметь правду. Уразумению правды — правды мировоззренческой, правды исторической, правды художественной — и посвящена эта книга. Я позволю себе сосредоточить внимание главным образом на историческом аспекте анализа, осуществляемого Ренатой Гальцевой в «Знаках эпохи».
Анализ этот строится вокруг двух вех русской истории — 1917-го и 1991-го —года великой катастрофы, и года, когда коммунистический режим пал. В отношении первой из вех задается вопрос: как такое могло случиться в России? Здесь надо понять причины, чтобы не повторить ошибок. В отношении 1991 года подход иной. Будущее открыто, творится ныне, и с глубокой гражданской убежденностью автор пытается строить новую, точнее — возрожденную Россию в той «атмосфере свободы», которой все мы дышали еще так недавно…
Но вернемся к причинам 1917 года. Рената Гальцева виновником «вывиха» общественного сознания, приведшего к национальной катастрофе, считает тех русских людей, кто первыми высказал губительную мысль о сломе всей старой, традиционной России как необходимом условии строительства России новой — счастливой и справедливой. «Губительную мысль», понятно же, первыми высказали те, кто только и умел мыслить и выражать свои мысли в форме письменного слова, — «орден передовой интеллигенции». Гальцева пишет: «…все, что происходит с Россией, принадлежит, конечно же, ее собственной истории. Но при взгляде на ее исторические „срывы” возникает странное чувство, что они не продиктованы ее насущными, как говорится, социально-экономическими нуждами и тем более не вытекают из глубинной национально-государственной тенденции ее бытия, или, говоря по-гегелевски, из действия „субстанциальных сил” ее истории, а представляют результат работы побочного фактора. Он лежит на поверхности, в „надстроечной”, идеологической плоскости и есть не что иное, как само явление отщепившейся от государства и враждебной к нему интеллигенции. Отсюда вытекает и раскол между ней и народом, остававшимся до последних, предреволюционных времен при „вере, Царе и отечестве <…>”».
Факт остается фактом. Начиная с Радищева и, уж точно, с декабристов, мыслящие русские люди все чаще противопоставляли себя и свое дело делу государеву и государственному. Герцен, Бакунин, Ткачев, Чернышевский, Михайловский, а вслед за ними веер социалистов — народных, революционных, демократических, распавшихся вскоре на меньшевиков, для которых слово «демократия» еще что-то значило, и большевиков, для которых оно не значило ровным счетом ничего. И русское общество, в той степени, в которой оно вообще имело ответственное гражданское чувство, пошло за этими социалистами (вспомним эволюцию партии «Народная свобода»), за разрушителями и учредителями заново государства Российского (отсюда популярность лозунга «Вся власть Учредительному собранию»), а не за охранителями-реформаторами. Героями Ренаты Гальцевой, позиционирующей себя как «либеральный консерватор», в мире мысли являются Алексей Хомяков, Владимир Соловьев и авторы «Вех», в мире государственной жизни — деятели Великих реформ 1861 — 1864 годов, а вслед за ними — Петр Столыпин и генерал Лавр Корнилов. Но все они и всё их дело потерпели великое поражение в ХХ веке. Почему?
Как мне кажется, убедительного ответа на этот вопрос автор «Знаков эпохи» не дает. И не случайно. Философская полемика в России до 1840-х годов практически отсутствует, а до 1780-х отсутствует полностью, если не считать, конечно, взаимных инвектив старообрядцев и новообрядцев конца XVII века. Но там иной строй мысли, да и темы совсем иные. Однако само отсутствие эксплицированной общественно-политической мысли, отсутствие гражданской философии, разве оно не настораживает? В Западной Европе такая философия, обычная для античности, блестяще возрождается Данте в XIII веке, в Византии она и вовсе не умирала до самого конца Империи, а вот на Руси до Радищева и Карамзина совсем пусто, разве что князь Щербатов со своим «повреждением нравов» и «вращением деревень» да старец Филофей с «Третьим Римом».
Но если нет эксплицированной общественной мысли, то причин этому может быть три: или режим не дает мысли проявляться, или нет общества и, следовательно, проявляться нечему, или объективно общество есть, но субъективно оно себя не сознает. К сожалению, для докарамзинской России правда заключена в сумме второго и третьего ответов. Но коль нет эксплицированной общественной мысли, то и историк мысли вынужден оставаться немым. «Чего нет — того нельзя считать». Если вернуться к «ордену русской интеллигенции», возникшему в тридцатилетнее царствование Николая Павловича, то радикальная оппозиционность этого «ордена» к государственной власти не объясняется ли отсутствием общества всего-навсего за одно поколение до Карамзина? Общества не было, а государственная власть еще как была и в XVIII, и в XVII, и в XVI веках. Общество, осознавшее себя во второй четверти XIX столетия, не могло не заподозрить власть в злонамеренном стремлении превратить гражданского оппонента в послушного исполнителя ее воли, в раба. Тем более что холопами, смердами, рабами называл своих ближайших сотрудников уже князь Московский Василий III, а его сын, Иван Грозный, и поступал с ними так, как только самый отвратительный рабовладелец мог обращаться с «говорящими орудиями». Но это уже история. Рената Гальцева — не историк. Для нее поиски некоторыми историками — Пайпсом, Безансоном — причин русской революции «чуть ли не в эпохе Ивана Грозного» кажутся абсурдными. И зря. Искать следует даже еще дальше. Слом восточнорусского (московского) общества произошел, на мой взгляд, в середине XV века, при Василии II и Иване III. Иван Грозный — уже следствие этого слома, его кровавая и уродливая компенсация.
Не следует забывать, что восточнославянское общество до христианизации в конце Х века оставалось догосударственным и неписьменным, в отличие от большинства обществ западной части Европы, где римская традиция сохранялась Церковью, — «и выпал Рим, и принял папа…». Соединившись после Крещения с Византией, а через нее со всей многотысячелетней цивилизацией Переднего Востока и Средиземноморья, Русь стала жадно напитываться культурой. Но срок был очень мал, а народ велик и земля обширна. Процесс врастания в культуру, в том числе и в культуру сознания и общественных отношений, только начал давать первые плоды, как пришли татаро-монголы. Процесс культурного развития без травм продолжался лишь на Севере, в Новгороде и Пскове. В середине XIV века Литва отвоевала западную, киевско-галицкую часть Руси, и там началось нелегкое после векового разорения возрождение. Возрождение началось в это время и в восточной, владимирской Руси, оставшейся под завоевателями. Оно тесно связано с именем преп. Сергия, с исихазмом. Русское общество не только приходило в себя, но и, верно осознав страшный опыт XIII века как наказание Божье за свои грехи, взрослело, мужало. В нем ясно пробуждается христианское чувство бесценности каждой человеческой личности, утвержденной на богосыновстве. Исихазм византийских паламитов давал этому чувству и опытное обретение, и богословское объяснение. «Зрети желая мысленную светлость Божественного обожения, житие возжелев невещественное, мир оставил еси…» — объясняла церковная служба ученику преп. Сергия — Савве Сторожевскому — мотивы нового христианского подвига. То, что очевидно являло себя в монашеской святости, вырастало из мирянской среды, где утверждались те же настроения ответственного строительства собственной богоподобной личности. Если бы в мирянской среде второй половины XIV века не жили многие устремлением к обоженью, ни сам боярский отрок Варфоломей не стал бы игуменом земли русской Сергием, ни учеников и собеседников не нашлось бы ему. Не были бы написаны Рублевым «Троица» и «Звенигородский чин», не была бы расписана церковь на Волотовом поле, не возникла бы Северная Фиваида. Почти одновременно с возрождением человека в Западной Европе происходило в
